Русь
До появления своих монет на Руси ходили и римские денарии, и арабские дирхемы, и византийские солиды. Кроме того, расплатиться с продавцом можно было и мехом. Из всех этих вещей и возникли первые русские монеты.
Серебряник
Первая монета, отчеканенная на Руси, называлась серебряником. Еще до крещения Руси, во времена правления князя Владимира, она была отлита из серебра арабских дирхемов, в которых на Руси начал ощущаться острый дефицит. Причем существовало два дизайна серебряников. Вначале они копировали образ византийских монет солидов: на лицевой стороне был изображен князь, восседающий на престоле, а на оборотной – Пантократор, т.е. Иисус Христос. Вскоре серебряные деньги прошли редизайн: вместо лика Христа на монетах стал чеканиться родовой знак Рюриковичей – трезубец, а вокруг портрета князя помещалась легенда: «Владимир на столе, — а се его сребро» («Владимир на престоле, а это его деньги»).
Златник
Наряду с серебряником князь Владимир отчеканил и аналогичные монеты из золота – златники или золотники. Они тоже были изготовлены на манер византийских солидов и весили около четырех граммов. Несмотря на то, что по числу их было совсем немного – до сегодняшнего дня дошло чуть более десятка златников – их название прочно засело в народных поговорках и пословицах: мал золотник, да увесист. Мал золотник, да золото весят, велик верблюд, да воду возят. Недоля пудами, доля золотниками. Беда приходит пудами, а уходит золотниками.
Гривна
На рубеже IX – X веков на Руси появляется уже полностью отечественная денежная единица – гривна. Первые гривны были увесистыми слитками из серебра и золота, которые были скорее весовым эталоном, нежели деньгами – по ним можно было отмерять вес драгоценного металла. Киевские гривны весили около 160 граммов и по форме напоминали шестиугольный слиток, а новгородские гривны были длинным бруском весом около 200 граммов. Причем гривны были в ходу и у татар – на территории Поволжья была известна «татарская гривна», изготовленная в форме ладьи. Свое название гривна получила от женского украшения – золотого браслета или обруча, который носили на шее – загривке или гривке.
Векша
Эквивалентом современной копейки в древней Руси была векша. Иногда ее называли белкой или веверицей. Существует версия, что наряду с серебряной монетой в обращении находилась выделанная зимняя шкурка белки, которая была ее эквивалентом. До сих пор идут споры вокруг известной фразы летописца о том, что же хазары брали в качестве дани с полян, северян и вятичей: монету или белку «от дыма» (дома). Чтобы накопить на гривну, древнерусскому человеку понадобилось бы 150 векшей.
Куна
В русских землях ходил и восточный дирхем. Его, а еще и европейский денарий, тоже пользовавшийся популярностью, на Руси называли куной. Бытует версия, что первоначально куна была шкуркой куницы, белки или лисицы с княжеским клеймом. Но есть и другие версии, связанные с иноязычным происхождением названия куны. Например, у многих других народов, которые имели в обращении римский денарий, для монеты существует созвучное русской куне имя, – например, английское coin.
Резана
Проблему точного расчета на Руси решали по-своему. Например, разрезали шкурку куницы или прочего пушного зверя, тем самым, подгоняя кусочек меха под ту или иную стоимость. Такие кусочки назывались резанами. А поскольку пушная шкурка и арабский дирхем были эквивалентными, то на части делили и монету. По сей день в древнерусских кладах находят половинки и даже четвертинки дирхемов, ведь арабская монета была слишком крупной для мелких торговых сделок.
Ногата
Еще одной небольшой монетой была ногата – она стоила примерно двадцатую часть гривны. Её название принято связывать с эстонским nahat — мех. По всей вероятности, ногата тоже первоначально была меховой шкуркой какого-либо зверя. Примечательно, что при наличии всевозможных мелких денег, каждую вещь старались связывать со своей деньгой. В «Слове о полку Игореве», например, говорится, что, если бы Всеволод был бы на престоле, то невольница была бы ценой «по ногате», а раб – «по резане».
источник
Фото: Роман Галицкий принимает послов папы Иннокентия III. Картина Н. Неврева, 1875
Россия формально стала царством в 1547 году, после того как Иван Грозный принял титул царя. К этому моменту Запад уже почти три столетия знал о существовании Русского королевства, которое не имело никакого отношения к Московским землям.
К концу XIV века большая часть современной западной Украины находилось под властью Польши. Из этих земель, которые раньше принадлежали Галицко-Волынскому княжеству, было образовано Русское воеводство. Также, эту административную единицу называли Русским королевством или Русской землей.
А началось все с Даниила Галицкого
То, что раздробленная Русь оказалась под татарским гнетом, на Западе восприняли с воодушевлением, поскольку из этого католическая церковь решила извлечь свою выгоду. Так, в 1245 году Золотую Орду посетил папский посол Иоанн де Плано Карпини. Задачу ему поставили непростую – доказать Великому Хану, что для монголов будет выгодней, если русские станут католиками. К тому же, Карпини должен был пообщаться с русскими князьями и найти наиболее лояльных к новой вере.
И в 1246 году он побеседовал с Даниилом Галицким. За католическую веру Карпини пообещал помощь в борьбе с монголами, а также возвращение в состав княжества исконных земель, захваченных некогда Польшей и Венгрией. Русский князь поверил. Только в 1254 году Галицкое княжество превратилось в королевство, а правители этой земли носили титул «Rex Russiae» или «Regis Rusie».
Монголы этого не оценили. Военная помощь с Запада, конечно, не пришла. Но Даниилу удалось спасти княжество, пойдя на многочисленные уступки кочевникам. Но вот его потомки оказались не такими сильными лидерами, поэтому вскоре Галицко-Волынское княжество оказалось под властью католических захватчиков.
Второе рождение
Герб Русского Воеводства
Ориентировочно в 1434 году польский король Владислав Третий Варненчик подписал привилей, по которому права галицко-русских бояр и польской шляхты уравнивались. Теперь им не нужно было платить налоги, но все они обязались нести военную службу. Кстати, русский титул «боярин» был заменен на польский «пан». Таким образом, в 1434 году на территории Польского королевства появилась новая административная единица – Русское воеводство. А возглавлял его, соответственно, воевода русский. Человека на эту должность король выбирал сам. В основном это были самые крупные и богатые землевладельцы, которые активно поддерживали монарха.
Столицей Русского воеводства стал город Львов, поскольку Галич к тому времени уже потерял статус важного населенного пункта. А в состав Королевства вошли те земли, которые еще в 1340 году захватил Казимир Великой – Галич, Львов и Перемышль.
На западе Русская земля граничила сразу с тремя воеводствами: Краковским, Люблинским и Сандомирским. На севере в «соседях» находилось Брестское воеводство, которое относилось к Великому княжеству Литовскому. С восточной стороны граница шла вдоль Подольского воеводства. А на юге упиралась в Карпаты, которые были «шлагбаумом» при входе в венгерские земли.
Еще до появления Русского воеводства, как административной единицы, сами поляки именовали те территории «русскими».
Например, при знаменитой Грюнвальдской битве, полки с территории бывшего Галицко-Волынского княжества назывались русскими.
Другие русские
К концу XVI столетия Русское королевство стало одной из самых густонаселенных территорий в составе Речи Посполитой. Насчитывалось немногим меньше трех тысяч населенных пунктов.
Интересно то, что русское население воеводства не растворилось среди других народов, которые жили на этой территории. Более того, в средневековых летописях часто можно встретить упоминания и о русских городах, и о самих людях. Львов, например, во многих трактатах называется «главным городом Руси» или же «главой всея Руси». А Мацей Меховский, создавший в 1517 году «Трактат о двух Сарматиях» писал так:
«В направлении к центру Руси лежит Львовская земля, в ней хорошо укрепленный город под таким же названием с двумя замками — верхним и нижним. Это столица Руси».
Как известно, в 1569 году на свет появилась Люблинская уния. И как ее результат, рождение нового государства – Речи Посполитой, в состав которого вошли Великое княжество Литовское и Польское королевство.
Однако, мало кому (кроме историков, конечно) известно, что до объединения с Польшей, у Литвы было название куда длиннее – Великое княжество Литовское, Русское и Жемайтское. А состояло государство, по большому счету, из земель западной Руси. При этом государственным языком был именно русский.
Кстати, на нем писал известный просветитель Франциск Скорина, которого особенно чтут в Белорусии. Ведь он родом из Полоцка. А самый главный труд жизни Скорина называется «Библия русская». Правда, ни католическая, ни православная церкви ее так и не признали, поскольку тогда существовал запрет на самостоятельный перевод священных книг.
В Падуанском университете, где Скорина сдавал экзамены, о нем сохранилась запись: «Молодой человек и вышеупомянутый доктор носит имя господина Франциска, сына покойного Луки Скорины из Полоцка, русин…».
Упоминал о нем и униатский архимандрит Антоний Селява: «Перед унией был Скорина, еретик-гусит, который для вас печатал в Праге книги по-русски».
Поэтому многие европейцы под «русскими» или «русинами» понимали не жителей Московского княжества, а именно выходцев из Русского воеводства, то есть жителей бывшего Галицко-Волынского княжества.
Закат
К концу XVIII века на территории воеводства жило около полутора миллиона человек. Число сел и деревень превышало отметку в три тысячи, а количество городов приближалось к двум сотням. Наиболее крупные этнические группы составляли поляки, русины, немцы, армяне, валахи и евреи.
Карта Воеводства Русского
Но в 1772 году история «другой Руси» закончилась. Дело в том, что в XVIII веке значимость Речи Посполитой на мировой арене резко снизилась. И в уже упомянутом 1772 году произошел первый раздел государства. В Санкт-Петербурге Российская империя, Прусское королевство и Австрия подписали конвенцию. По ней большая часть воеводства отошла к австрийцам, а России достался Холмский повет.
Так или иначе, вполне справедливо было рассказывать в учебниках истории, что одновременно с Московской Русью существовала еще и Польско-Литовская. Хоть и другая, но все же Русь.
источник
Подобно церковному колоколу колодец на Руси собирал поутру сельчан. Где же еще узнать главные новости?
Форма имеет значение
По своей форме многие древнерусские колодцы походили на бутыль. Воду такие сооружения накапливали превосходно, правда, туго приходилось тем, кто умудрялся в такой колодец свалиться. Чтобы не калечить людей, стали делать надземную часть более высокой. Несмотря на это, когда находили утопленника в колодце, подачу воды не останавливали.
Водопровод Ивана
Вода в кремлевский тайный колодец во время правления Ивана Калиты поступала по трубам, сверленным из дуба. Именно при помощи так называемого ступального колодца с огромным колесом вода поднималась на поверхность. Если бы не русские мужики, померли бы в Кремле от жажды: ведь именно они крутили колесо, переступая по широким перекладинам.
Водица-живая и мертвая
Особенными свойствами наделялась и колодезная вода. Ее «ценность» возрастала в канун праздников – Рождество, Крещение, Пасха. Отличным средством от сглаза было умывание крещенской водой.
Если хотелось узнать того, кто наслал сглаз, знахарке приносили воду, почерпнутую из трех колодцев, и в ней врачевательница видела лицо «дурного» человека.
В воде из нового колодца купали малышей, особенно тех, которые любили поголосить. Считалось, что подобная процедура отбивает охоту к излишнему крику.
Считалось, что после поднятия из колодца ведра нельзя отливать из него воду, ведь из нее «предки смотрят».
«Не плюй в колодец!»
Удивительно, но в колодец бросали разные вещи: рукодельницы бросали пряжу, овечью шерсть, льняную кудель; молодожены – кусок свадебного каравая и деньги; войны после окончания «службы» — оружие.
В летописях упоминаются находчивые жители осажденного города, которые собрали последние «крохи» — бочки с медовым напитком и киселем, и опустили в колодец.
Во время переговоров с неприятелем как бы между прочим извлекли содержимое, вот, мол, земля-Матушка сама кормит. Осаждайте-не осаждайте, а мы-то с голоду не помрем. Враг подумал-подумал, да и отступил.
Переглядки с домовым
Наши предки-язычники трепетно подходили к вопросу общения с духами, поэтому «дублировали» колодец еще и в лесу.
Источники обязательно накрывали крышкой. Во-первых, чтобы мусор всякий не летел, во-вторых, чтоб какой непутевый человек не провалился, но главное – чтобы домового не увидеть.
А еще обязательно украшали: ажурной плоскорельефной резьбой с языческими орнаментами или иконами с христианскими святыми и крестом.
В Троицу не забывали о березовых веточках с разноцветными лентами. Колодец-то – место особенное, и отношения требует к себе внимательного и бережного.
Покровитель Федор
Решили копать колодец? Планируйте это непростое дело на 21 июня. Именно в этот день православная церковь вспоминает великомученика Феодора Стратилата, известного в народе под именем “колодезника”.
На молнию надейся, да сам не плошай
Выбор места для колодца – для русского человека процесс особенный.
Одни мастера использовали прутики лозы. Как только прутик клонился к земле – где-то в этом районе и будет находиться живительный источник. Другие — в ночь на Федора Колодезника раскладывали по всей округе сковородки. Утром по количеству росы на посуде принимали решение: на месте этой сковороды будем колодец копать, а на месте этой, допустим, репу сеять.
Иногда принять окончательное решение помогала молния. Место по приметам считалось лучшим для сооружения колодца.
источник
Задолго до того, как люди вознамерились строить рай на земле своими руками, их предки верили в то, что подобный обетованный край уже существует. От Китежа до Буяна – 6 обетованных стран в русской традиции.
Китеж
Пожалуй, самое известное обетованное место. Сокровенный город, который находился в северной части Нижегородской области на берегах озера Светлояр. Согласно легенде, когда монгольский хан Батый узнал о Китеже и приказал захватить его, один из русских пленников рассказал монголам о тайных тропах к озеру Светлояру. Орда преследовала князя Юрия и вскоре достигла стен города. К удивлению монголов, у города совсем не было никаких укреплений. Его жители даже не собирались защищаться и только молились. Внезапно из-под земли хлынула вода, поглощая город и топя захватчиков. Врагам оставалось лишь бессильно наблюдать, как город погружался в озеро. Последнее, что они видели, был крест на куполе собора. Исчез и крест – и на месте Китежа осталась только водная гладь.
С тех пор, согласно легенде, считается, что только чистый сердцем и душой может найти путь в Китеж. Также говорится, что в тихую погоду можно иногда слышать колокольный звон и пение людей, слышимое из-под вод озера Светлояра, которое иногда называют «Русской Атлантидой». К легенде о Китеже неоднократно обращались, в том числе композитор Римский-Корсаков, создавший «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии».
Беловодье
Легендарная страна свободы в русских народных преданиях, образ Беловодья частично связан с образом невидимого града Китежа. Возникновение легенды относят к концу XVIII века, а ее распространение связывают с деятельностью бегунов, одной из старообрядческих общин. В то время существовали многочисленные «путеводители», в зашифрованной иносказательной форме описывавшие путь в Беловодье. В XVIII—XIX веках Беловодье обрело у староверов реальный образ — долины рек Бухтарма и Катунь на Алтае, где самовольно селились различные беглецы от правительственных повинностей, сформировав этнографическую группу бухтарминских каменщиков. Некоторые группы старообрядцев в поисках Беловодья уходили намного дальше вглубь китайской территории, и даже переправлялись в Новый Свет.
Лукоморье
Лукоморье — заповедное место на окраине вселенной в «излучине» моря, где стоит мировое древо — ось мира, по которому можно попасть в другие миры, так как его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. Иногда Лукоморьем называли древнее Северное царство, где люди впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца — такая трактовка зафиксирована в исследованиях Н. М. Карамзина, А. Н. Афанасьева и А. А. Коринфского.
Острова Блаженных
Эту обетованную страну описывал Ефросин в «Слове о рахманех и о предивном их житии». Те же Острова Блаженных подробно описаны в апокрифе, известном под названием «Хождение Зосимы к Рахманам». Острован населяют «рахманы» (брахманы?), христианские мудрецы, которых якобы посетил Александр Македонский во время похода на Индию. Рахманы днем и ночью пребывают в молитве, питаются плодами земли и пьют сладкую воду, вытекающую из-под корня одного дерева. Нет у них ни винограда, ни железных сосудов, ни ножей железных, ни домов, ни огня, ни золота и серебра, нет и одежды. Прижив с женой двух детей, рахманы разводятся и живут целомудренно. Ангелы сообщают рахманам о праведных и грешных людях на земле, сколько кому назначено лет жизни, и рахманы молятся за людей, потому что, как сказали они Зосиме, «мы от вашего рода есмы». В посту рахманы вместо древесных плодов питаются манной, спадающей с неба, и только поэтому судят о перемене времени. Рахманы живут от 100 до 860 и даже до 1800 лет. Они знают время своей кончины и умирают без болезни и без страха.
Буян
Сказочный остров-град в русском фольклоре. Хорошо известен благодаря сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане». Остров Буян наделен чудесной силой, на нем хранятся волшебные вещи, которые помогают сказочным героям бороться со злом (на острове растёт мистический дуб, в ветвях которого запрятана смерть Кощея). Там же на острове есть священный камень алатырь, обозначающий центр мира. Кто сумеет найти этот камень — у того все желания исполняются. В качестве предположительных реальных прототипов острова-града Буяна называют заграничные острова Рюген и Борнхольм (имеющие, однако, не по одному, но по несколько городов и поселений каждый), а также остров-град Свияжск и остров Березань.
Ирий (вирий, вырий)
В славянской мифологии южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна. В соответствии с древнеславянскими мифами, на этом острове живут прародители всех птиц и зверей (перед названием зверя, обитавшего на этом острове, говорили «старший» или «старый», это говорило о их зрелости и телесной мощи). Этот остров седьмого неба, крышей которому служили восьмое и девятое небеса, также называли «Ирий» или «Вирий». В белорусском и украинском языках в настоящее время также существуют выражения о перелётных птицах: «ляцяць у вырай» (белор.) и «летіти у вирій» (читается: лэтиты у вырий) (укр.), которые не употребляются в другом контексте.
источник
Почему нельзя браться за руки в хороводе? Что означает поцелуй в плечо? Кому кланяться до земли, а кому в пояс? Делимся секретами правил поведения наших предков.
Рукопожатие
Рукопожатие, которым мы обмениваемся повсеместно при встрече, прощании, знакомстве, – прежде всего соприкосновение, взаимодействие. Считалось, что прикосновением можно вылечить или, наоборот, передать болезнь, навести порчу, или вызвать сексуальное влечение. Так, в XVI веке на Руси не разрешалось браться за руки в хороводах, поскольку это рассматривалось как «средство к сладострастию». Будучи жестом неоднозначным и многоплановым, рукопожатие представляло собой и ритуальное заключение договора, «рукобитье», узаконивавшее совершенную сделку. В севернорусском пастушестве существовал обряд договора пастуха с лешим. Пастух отправлялся весной в лес оговаривать с лешим количество коров или овец, отдаваемых лешему, что гарантировало отличную пастьбу. Пастух бился по рукам с лешим, для чего одевал шерстяные рукавицы, а на правую руку одевал еще и особую большую соломенную руку, которая служила оберегом от нечисти. Все виды ритуального рукопожатия, то же «рукобитье» в свадебном обряде, совершались покрытой рукой, чтобы обезопасить себя от порчи, а в этикетном рукопожатии рука должна быть голой в знак оказываемого доверия.
Поцелуй
Поцелуй — если мы говорим о ритуальном, а не любовном поцелуе — пожелание здоровья, полноты. Сама этимология корня– цел- связывает его с идеей цельности, благополучия, потому неудивительно, что это один из наиболее ярких способов выражения приязни гостю на Руси. В XVII в. поцелуйный обряд, вызывавший немалое удивление у иностранцев, представлял собой сложное действо, включавшее взаимный обмен поклонами, питье вина и целование в уста жены хозяина дома всеми гостями. Поцелуй совершался как при встрече, так и при прощании людей друг с другом. Если поцелуй при расставании скреплял взаимное прощение грехов, то приветственный поцелуй сближался с поцелуем почитания когда один из партнеров наделялся сакральным статусом или высокой степенью престижности. В России у тех, кто пользовался особым уважением, целовали руку или даже ногу. Более низкий в социальном плане человек мог поцеловать в плечо более значимого, а тот в свою очередь ответить поцелуем в голову. В дипломатическом церемониале важную роль играло целование государевой руки. Такая возможность рассматривалась как честь, причем послы нехристианских государей, турки и татары, были ее лишены. Милость, жалованная послам, объявлялась речью, а руку государя во время целования поддерживал один из бояр.
Поклон
Поклоном, сопровождавшимся наклонением головы, обменивались на Руси, приветствуя друг друга, а так же выражая благодарность. В крестьянской среде «большим обычаем» (т. е. поклоном до земли) могли приветствовать духовное лицо и богатого односельчанина, а «малым обычаем» (поклоном в пояс) обменивались ровни: так кланялись при входе в чужую избу, жена кланялась мужу, женщины — мужчинам, причем последние могли и не отвечать. Склоняя голову в поклоне, человек как бы «выносил» ее вовне, «предлагал» ее (а следовательно, и себя, свою жизнь) другому, делал себя «ниже» собеседника и тем самым подчеркивал его высокий статус.
Головной убор
Головной убор наделялся не только и не столько практическими, сколько символическими функциями. Отсутствие шапки у взрослого мужчины считалось признаком неполноценности, ущербности, чужести, так как после женитьбы мужчинам не полагалось появляться на людях без шапки, равно как и женщине после замужества. Если мужчина в ряде повседневных ситуаций, таких, как встреча с более высоким лицом, нахождение в церкви, обращение к иконе с молитвой, должен был обнажать голову, женщине это делать воспрещалось. В свадебном обряде жених выкупал красоту-косу невесты, после чего она переходила в его власть, поэтому показаться на глаза постороннему мужчине с непокрытой головой было равносильно измене, а сорвать платок с головы женщины рассматривалось как тягчайшее оскорбление.
«Считаться местами»
В обществе, обусловленном иерархией, статус каждого человека определяется его отношением к выше стоящему. Отсюда институт местничества, который был широко распространен за царским столом и в государевой службе. Чем более знатным считал себя тот или иной придворный, тем ближе к царю он садился и соответственно претендовал на более высокую должность, почести и т. п. Обычай «считаться местами» существовал не только при дворе, но и в других слоях общества. Распространен он был и в крестьянской среде, именно крестьянский быт с его раз и навсегда определенной системой рассаживания за столом послужил если не питательной почвой, то фоном для местничества. Местничество — характерный пример того, как этикетное по своим истокам явление преобразуется в социальный институт.
Сидеть-стоять
«В ногах правды нет». Отчего же? Положение стоя ассоциировалось с неустойчивостью, зыбкостью и неопределенностью статуса человека. Лицу низкого социального происхождения должно стоять, а привилегированному – сидеть. Так статика и неподвижность, присущие царскому поведению обеспечивали устойчивость, незыблемость царской власти и самого государства. Сидение связывалось с такими понятиями как счастье, доля, удача. Поэтому так старались первым делом усадить гостя, не торопились вставать из-за стола, соблюдали обычай посидеть «на дорожку» прежде чем отправляться в долгий путь.
источник
Строительство дома — акт творения, созидания. А плотники на Руси уподоблялись творцам, считались причастными к сакральной сфере и наделенными сверхъестественной силой и особым знанием о внешнем мире. Чтобы узаконить новую модель мира, мира, преобразованного совершившимся творением, строительство сопровождалось определенными таинствами…
Определение центра
Строительство начиналось с определения ритуального центра. Такой точкой признавалась середина будущего жилища или его красный (передний, святой) угол. Сюда сажалось или втыкалось молодое деревце (березка, рябина, дубок, кедр, елка с иконой) или сделанный плотниками крест, который стоял до окончания строительства. Деревце или крест уподоблялись мировому древу, символизирующему миропорядок, космос. Так устанавливались отношения подобия между структурой будущего строения и структурой космоса, а сам акт строительства мифологизировался.
Жертва
В центре, обозначенном мировым древом, закладывалась так называемая строительная жертва. Подобно миру, который в мифологическом представлении был «развернут» из тела жертвы, дом также «выводился» из жертвы.
На ранних этапах истории у славян не исключались человеческие жертвоприношения при закладке строений, затем ритуальным эквивалентом человеческой жертвы стали домашний скот(чаще всего конь) и мелкие животные (петух, курица).
Отрывок из христианского номоканона гласит: «при постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент — тому наказание — 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана, или бычка, или козла». Позже строительная жертва стала бескровной. Устойчив набор из трех жертвенных символов: шерсть, зерно, деньги, которые соотносятся как с идеями богатства, плодородия, достатка, так и с олицетворением трех миров: животного, растительного и человеческого.
Укладка первого венца
Обряд жертвоприношения совмещался с укладкой первого венца. Этой операции уделялось особое внимание, ведь первый венец – это образец и остальным венцам, из которых состоит сруб.
С укладкой первого венца реализуется пространственная схема жилища, и теперь все пространство делится на домашнее и недомашнее, внутреннее и внешнее.
Обычно в этот день плотники кладут только один венец, после чего следует «окладное» («обложейное», «закладочное») угощение, во время которого мастера приговаривают: «Хозяевам доброе здоровье, а дому доле стоять, пока не сгниет». Если же плотники желают хозяевам будущего дома зла, то и в таком случае укладка первого венца — наиболее подходящий момент: ударяя крестообразно топором по бревну и держа в уме задуманную порчу, мастер говорит: «Гак! Нихай будиць так!» — и что он задумал, то и сбудется.
Укладка матицы
Центральный момент строительства – укладка матицы (бруса, служащего основанием для потолка) – сопровождался ритуальными действиями, целью которых было обеспечить тепло и достаток в доме.
Один из плотников обходил самое верхнее бревно («черепной венец»), рассеивал по сторонам хлебные зерна и хмель. Хозяева все это время молились богу.
Мастер-жрец переступал на матицу, где лыком была подвязана овчинная шуба, а в карманах ее положены хлеб, соль, кусок мяса, кочан капусты и в бутылке зеленое вино. Лыко перерубалось топором, шуба подхватывалась внизу, содержимое карманов поедалось и выпивалось. Могли поднимать матицу с привязанным к ней пирогом или караваем хлеба.После установки матицы и «матичного» угощения катались на лошадях с песнями, чтобы все селение видело, что матицу положили. И только через день продолжали достраивать дом.
Прорубание окон и дверей
Пристальное внимание уделялось процессу изготовления дверных и оконных проемов, дабы регламентировать, обезопасить связь внутреннего мира (дома) с внешним. Когда вставляли дверную раму, говорили: «Двери, двери! Будьте вы на заперти злому духови и ворови», — и делали топором знак креста. То же происходило, когда устанавливали притолоки и подоконники для окон, и так же обращались к окнам с просьбой не впускать в дом воров и злых духов.
Покрытие дома
Небо – крыша земли. Отсюда упорядоченность мира, гармония, ведь все, что имеет верхний предел, закончено, безусловно. Дом, подобно картине мира, становится «своим», жилым и безопасным, только будучи покрытым.
С укладкой крыши связано последнее, самое обильное угощение плотников, которое называлось «замочка» крыши.
На Севере устраивали «саламатник» — торжественный семейный обед для плотников и родственников. Основными блюдами была саламата нескольких сортов — густая затируха из муки (гречневой, ячменной, овсяной), замешанная на сметане и заправленная топленым маслом, а также каша из поджаренной на масле крупы.
Окончание строительства
Странными представляются обряды, завершающие строительство дома. В течение определенного срока (7 дней, год и т.п.) дом должен был оставаться незаконченным с той целью, чтобы избежать смерти кого-либо из членов семьи. Например, могли оставить непобеленным кусок стены над иконами или год не делали крышу над сенями, чтобы «всякие беды вылетали в это отверстие». Так незавершенность, незаконченность связывалась с идеями поддержания существующего порядка, вечности, бессмертия, продолжения жизни.
источник
Всем нам знаком топоним «Русь», однако не каждому известно, что она разделялась по цветам. На территории древнерусского государства располагались целых три «цветных» Руси: Белая, Черная и Червонная.
Белая Русь Между 1255 и 1260 годами в Ирландии был составлен анонимный географический трактат, в котором впервые была упомянута Alba Rusсіa (Белая Русь). Под ней ученые обычно понимают владения господина Великого Новгорода. Это свидетельство признано первым цветовым обозначением, которое было применено к Руси. Позднее упоминания о Белой Руси у европейских географов встречаются чаще, и что важно – до XVII века они называют так Северо-Восточную Русь. Однако уже в XVI веке название Белая Русь постепенно переходит на западнорусские (территория современной Белоруссии) земли. Разнобой в названиях у географов неслучаен: белый цвет имеет множество значений. Одни ученые предполагали, что он обозначает независимость (русских царей в Персидских хрониках назвали Белый князь, или Ак-Падишах), другие видели в нем особенности внешнего вида местного населения (светлые волосы, белая одежда), третьи – сохранение православной веры. Николай Михайлович Карамзин считал, что название Белая Русь означает великая или древняя. Активное распространение книгопечатания и появление в Европе множества географических трактатов породило большое число локализаций Белой Руси, главными из которых были Московская Русь и земли верхнего Поднепровья и Понеманья в составе Великого княжества Литовского. В самой Московии термин Белая Русь употреблялся редко. Первое его употребление приходится на май 1654 года: тогда, в самом начале русско-польской войны 1654 – 1667 годов, царь Алексей Михайлович в дарственной грамоте боярину Бутурлину назвался как «Государь, Царь и Великий князь всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец». Сделано это было в связи с готовившимся присоединением белорусских и малороссийских земель. С этого времени, для Северо-Восточной Руси обозначение «Белая», везде заменяется на «Великая», а территории современной Белоруссии получают официальное название.
Черная Русь
Лингвисты выяснили, что белый, черный и красный являются тремя наиболее важными цветами в языках народов Земли. Слова-обозначения для них появляются раньше других. В качестве противопоставления белому обычно используется черный цвет. Так, если географ называл Московскую Русь Белой, то земли Великого княжества Литовского именовались Черной Русью — просто в качестве противопоставления. В узком смысле Черной Русью называли территорию в верховьях Немана (в современной Белоруссии). Этот район очень долго оставался языческим, и христианские географы именовали его Черной Русью, то есть языческой.
Червонная Русь
Червонный означает красный. Название Червонная Русь закрепилось за территориями западной Украины и юго-восточной Польши, на которых впоследствии было основано Русское воеводство. Его происхождение не ясно. Вероятно, это связано с червенскими городами, за которые, по рассказу Повести Временных Лет, успешно воевал Владимир Красное Солнышко. Потом Червенские города – Луцк, Холм, Перемышль и другие, отошли к Речи Посполитой, но название «Червонная Русь» сохранилось и упоминалось в более поздних источниках, начиная с XV века. Шла ли речь о прямой преемственности, или богатые и сильные города называли «червонными», красными, то есть красивыми, достоверно неизвестно. Кто кроме Руси? Кроме Руси, на карте Центральной и Восточной Европы был как минимум еще один этноним, также имевший «белое, черное и красное названия». Речь идет о хорватах. Красными хорватами называли прямых предков современных хорватов – южнославянскго племени, жившего на Балканах еще с раннего Средневековья. В то же время Белые хорваты, известные по той же Повести Временных Лет и трактату византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей», племя восточнославянское. Их поселения располагались на южных склонах Карпат и частично входили в состав Червонной Руси. Самыми загадочными считаются Черные хорваты. Они жили на севере Чехии и относились уже к ветви западных славян. Собственно, черными хорватами называлась только их восточная группа. Вместе с западными они образовывали большое племя чешских хорватов. Наконец, еще одно племя с цветовым маркером, оставившее свой след в этнической истории Европы — белые сербы. Зона их расселения находилась в северной Чехии и они считаются предками современных лужицких сербов – жителей Германии и Польши.
Стороны света и их цветовые маркеры Среди некоторых лингвистов бытует мнение, что у славян (в частности, хорватов и сербов) стороны света имели каждый свой цвет: белый — запад, чёрный — север, красный (червонный) — юг. Как мы видели выше, это действительно находит подтверждение в источниках. Однако, существует мнение, что в восточных языках схема цветов и сторон света совпадает почти полностью. Так, Синяя Орда, как мы помним, располагалась на востоке, а Белая – наоборот, на западе. Кто здесь прав, и от какого языка пошло это сопоставление сторон света с определенными цветами, сказать невозможно. Однако, вполне вероятно, что речь идет о совпадении: те же лингвисты доказали, что в человеческих языках слова для белого, черного, красного и синего цветов появляются раньше, чем для других.
Троичное деление Руси на Белую, Черную и Червонную было призвано передать этнос и регион (реже религию). В то же время, еще одной причиной путаницы было то, что существовало геополитическое двоичное деление. В XV – XVIII веках территории Руси были разделены между двумя государствами – Московской Русью и Речью Посполитой, что сильно путало историков. Связь между понятиями Белая Русь и Великая Русь/Великая Россия была относительно устойчивой, Черной Русью называли только литовские земли, а термин Малая Русь/Малая Россия соотносился как с Черной Русью, так и с Красной Русью.
Источник
Понять, замужем девушка или нет можно по кольцу или через страницу в социальной сети. Раньше же отличительных признаков было намного больше. Мы расскажем, как можно было легко и быстро узнать статус незнакомой девушки на Руси.
По головному убору
Головной убор на Руси был не только защитой от солнца, холода и всего остального, но и служил индикатором статуса. Незамужние девицы могли ходить с непокрытой головой или же с головным убором, оставлявшим открытой макушку (порой, даже в церкви). Поскольку все у девушки было скрыто многослойной одеждой, открытая «макушка» была призвана подчеркнуть ее красоту, на радость добрым молодцам. После того как девица выходила замуж, голову покрывали женским убором. В X-XI веке убор замужней женщины назывался «повойником», напоминал головное полотенце. В XV-XVI вв. женщины стали носить «убрус» — вышитое белое или красное полотно, концы которого богато украшались жемчугом и спускались на плечи, грудь и спину.
По венцу
Венцы на Руси носили исключительно девушки, поэтому венец — символ девичества. Венец представлял из себя обруч из кожи или бересты, обтянутый тканью и богато украшенный (бусами, косточками, пластинками, вышивкой, речным жемчугом и каменьями). Иногда венец мог иметь три или четыре зубца и съемную переднюю часть, которая называлась очельем. Выходя замуж, девица прощалась со своим венцом или его похищал жених. Само слово «венец» происходит от русского «венить», то есть «заниматься жатвой». Жатва — вечная забота хлеборобов, а потому брачащийся получал помощницу «на вено» («на жатву»), за что и должен был заплатить родителям выкуп, так как они своей помощницы лишались. Отсюда же и участие венка в обряде венчания.
По серьгам
На Руси была традиция, связанная с ношением сережек: у девиц и замужних они отличались по форме и размеру. Первые серьги дочь получала от отца в подарок в пять лет, эти серьги женщины хранили всю жизнь. Незамужние носили вытянутые серьги простой формы, практически без декора. Серьги замужней женщины были дороже, сложнее, богаче – по статусу.
По косе
Как только девочка на Руси достигала определенного возраста, она начинала носить строго определенную прическу — косу, сплетенную обычно из трех прядей. Первая коса – новая взрослая жизнь. Вместе с косой полагалась другая, не детская, а женская одежда. Коса – девичья краса, считалась главным внешним достоинством девицы. Хорошие, густые волосы высоко ценились, поскольку говорили о силе и здоровье. Те, у кого не получалось отрастить толстую косу, прибегали к гнусному обману — вплетали в свои косы волосы из конских хвостов. Если девушка носила одну косу – означало, что она в «активном поиске». Если в косе у девицы появлялась лента, то статус девицы означал – «на выданье». Как только у нее появлялся жених, и уже было получено благословение на брак со стороны родителей, то вместо одной ленты появлялись две, и они были вплетены не от основания косы, а от ее середины.
Это был сигнал для остальных ухажеров, что их дальнейшие усилия напрасны, поскольку девушка и ее семья уже определились с кандидатом в мужья.
В торжественных случаях девушки на выданье носили волосы распущенными. К причастию в церковь, на праздник, под венец девушка шла «космачом». В таких случаях в богатых семьях приветствовалась завивка волос.
Перед свадьбой подруги с плачем расплетали невесте волосы, и она прощалась с привычной прической как с символом беззаботного девичества. По вступлении в замужество девушке заплетали две косы, которые потом укладывали вокруг головы, как корону, — намек на ее новый, более высокий семейный статус. Покрытая голова – документ о замужестве. Теперь никто, кроме мужа, не мог видеть её волосы и снять с неё головной убор.
Если девушка обрезала косу самостоятельно, то, скорее всего, она оплакивала погибшего жениха, и обрезание волос было для нее выражением глубокой скорби и нежелания выходить замуж.
По орнаменту и цвету одежды
Орнамент на одежде многое мог рассказать о его владельце. Так, например, в Вологодской области, дерево изображалось на рубашках беременных женщин. Курицу вышивали на одежде замужних, белых лебедей — у незамужних девушек. Сарафан синего цвета носили незамужние девушки, готовящиеся к свадьбе или старушки. А вот, например, красный сарафан надевали те, кто только что вышел замуж. Чем больше времени прошло после свадьбы, тем меньше красного цвета женщина использовала в своей одежде. Что значила рогатая лягушка на рисунке передника? Рога — это символ плодовитости, подтверждение того, что эта девушка может родить. А лягушка — это символ роженицы, в состояние которой стремилась попасть каждая уважающая себя девушка того времени. Так что, рогатая лягушка указывала, что перед тобой девушка, желающая первенца.
По юбке
Основой женского костюма являлась рубаха. От мужской она отличалась только длиной — до ступней. Но в одной рубахе ходить считалось неприлично – поверх нее надевали более плотные одежды. Незамужние девицы носили запону — холщевый прямоугольный кусок ткани, сложенный пополам и имевший на сгибе отверстие для головы. Запона по бокам не сшивалась, была короче рубахи и на¬девалась поверх нее. Запону всегда подпоясывали.
Замужние женщины носили поверх рубахи паневу (или поньку) — юбку, не сшитую, а запахнутую вокруг фигуры и закрепленную вокруг талии шнуром — гашником. Куда лучше спрятать? – за гашник! — это с тех пор еще. Впервые поньку надевали в день венчания или сразу после. Девушка символично прыгала с лавки в панёву — это символизировало ее согласие на брак. Завязывали на ней панёву родители, или брат. Если девушка не выходила замуж, она всю жизнь ходила в запоне, панёву надеть не могла.
По обручальному кольцу
Если была возможность приблизиться к женщине настолько близко, чтобы рассмотреть, есть ли у нее кольцо на пальце — то пользовались и этим проверенным способом. У православных обручальное кольцо надевали на безымянный палец правой руки. Оно было гладкое и простое, по-классике.
источник
Общепринятой датой возникновения письменности у славян считается 863 год, но некоторые исследователи утверждают, что писать на Руси умели и раньше.
Закрытая тема
Тема дохристианской письменности в Древней Руси считалась в советской науке если не запретной, то достаточно закрытой. Только в последние десятилетия появился ряд работ, посвященных этой проблеме.
К примеру, в фундаментальной монографии «История письма» Н. А. Павленко предлагает шесть гипотез происхождения кириллицы и глаголицы, причем, приводит доводы в пользу того, что и глаголица, и кириллица были у славян в дохристианские времена.
Впрочем, официальная наука и сейчас к авторам, занимающимся подобной тематикой, относится с известной долей скептицизма. До сих пор подлинность образцов дохристианской письменности многими лингвистами и историками ставится под сомнение.
Миф или реальность
Историк Лев Прозоров уверен, что доказательств существования письменности до появления на Руси кириллицы более чем достаточно. Он утверждает, что наши далекие предки не только могли писать отдельные слова, но и составлять юридические документы.
В качестве примера Прозоров обращает внимание на заключение Вещим Олегом договора с Византией. В документе речь идет о последствиях смерти русского купца в Царьграде: если купец умирает, то следует «поступать с его имуществом так, как он написал в завещании». Правда, на каком языке писались подобные завещания не уточнятся.
В «Житиях Мефодия и Кирилла», составленных в Средние века, пишется о том, как Кирилл посетил Херсонес и увидел там Священные книги, написанные «роусьскыми письменами». Впрочем, многие исследователи склонны критически относиться к данному источнику. Например, Виктор Истрин считает, что под словом «роуськие» следует понимать «соурськие», – то есть сирийские письмена.
Однако есть другие свидетельства, подтверждающие, что у язычников-славян все-таки была письменность. Об этом можно прочитать в хрониках западных авторов – Гельмольда из Босау, Титмара Мерзебургского, Адама Бременского, которые при описании святынь балтийских и полабских славян упоминают о надписях на основаниях изваяния Богов.
Арабский хронист Ибн-Фодлан писал, что своими глазами видел погребение руса и то, как на его могиле была установлена памятная метка – деревянный столб, на котором было вырезано имя самого покойного и имя царя руссов.
Археология
Косвенно наличие письменности у древних славян подтверждают раскопки Новгорода. На месте старого городища были обнаружены писала – стержни, которыми наносили надпись на дерево, глину или штукатурку. Находки датируются серединой X столетия, при том, что христианство в Новгород проникло только в конце X века.
Такие же писала были найдены в Гнёздово при раскопках древнего Смоленска, более того, там есть археологические доказательства использования стрежней для писания. В кургане середины X века археологи раскопали фрагмент амфоры, где прочли сделанную кириллицей надпись: «Гороух пса».
Этнографы считают, что «Гороух» это обережное имя, которое давалось нашими предками, чтобы «горе не привязывалось».
Также среди археологических находок древнеславянских поселений фигурируют останки мечей, на клинках которых кузнецы гравировали свое имя. К примеру, на одном из мечей, найденном возле станицы Фощеватой можно прочесть имя «Людота».
«Чертами и резами»
Если появление образцов кириллического письма в дохристианское время еще может быть оспорено, в частности, объяснено неверной датировкой находки, то письмена «чертами и резами» это признак более древней культуры. Об этом способе письма, все еще популярном у славян даже после принятия крещения в своем трактате «О письменах» (начало X века) упоминает болгарский монах Черноризец Храбр.
Под «чертами и резами», по мнению ученых, скорее всего имелась ввиду разновидность пиктографическо-тамгового и счетного письма, известного также у других народов на ранних этапах их развития.
Попытки расшифровать надписи, выполненные по типу «черт и резов» предпринял российский дешифровщик-любитель Геннадий Гриневич. Всего он рассмотрел около 150 надписей, найденных на территории расселения восточных и западных славян (IV-X вв. н.э.) При тщательном изучении надписей исследователь выявил 74 основных знака, которые, по его мнению, составили основу слогового древнеславянского письма.
Также Гриневич предположил, что некоторые образцы праславянского слогового письма были выполнены с помощью рисуночных знаков – пиктограмм. К примеру, изображение лошади, собаки или копья означают, что нужно использовать первые слоги данных слов – «ло», «со» и «ко».
С появлением кириллицы слоговое письмо, по мнению исследователя, не исчезло, а стало использоваться как тайнопись. Так, на чугунной ограде Слободского дворца в Москве (ныне здание МГТУ им. Баумана) Гриневич прочитал, как «хасид Доменико Жилярди имеет в своей власти повара Николая I».
«Славянские руны»
У ряда исследователей существует мнение, что древнеславянская письменность это аналог скандинавского рунического письма, что якобы подтверждает так называемое «Киевское письмо» (документ, датируемый X веком), выданное Яакову Бен Ханукке иудейской общиной Киева. Текст документа написан на иврите, а подпись сделана руническими символами, которые до сих пор не смогли прочесть.
О существовании рунического письма у славян пишет немецкий историк Конрад Шурцфлейш. В его диссертации 1670 года речь идет о школах германских славян, где детей обучали рунам. В доказательство историк приводил образец славянского рунического алфавита, сходного с датскими рунами XIII—XVI веков.
Письменность как свидетель миграции
Упомянутый выше Гриневич считает, что с помощью древнеславянского слогового алфавита можно читать также критские надписи XX-XIII вв. до н.э., этрусские надписи VIII-II вв. до н.э., германские руны и древние надписи Сибири и Монголии.
В частности, по словам Гриневича, он сумел прочесть текст знаменитого «Фестского Диска» (о. Крит, XVII в. до н.э.), в котором повествуется о славянах, нашедших новую родину на Крите. Однако смелые выводы исследователя вызывают серьезное возражение со стороны академических кругов.
Гриневич в своих изысканиях не одинок. Еще в первой половине XIX века русский историк Е. И. Классен писал, что «славяноруссы как народ, ранее римлян и греков образованный, оставили по себе во всех частях старого света множество памятников, свидетельствующих о их там пребывании и о древнейшей письменности».
Итальянский филолог Себастьяно Чьямпи на практике показал, что между древней славянской и европейской культурами существовала определенная связь.
Для расшифровки этрусского языка ученый решил попробовать опираться не на греческий и латынь, а на один из славянских языков, которым хорошо владел – польский. Каково было удивление итальянского исследователя, когда переводу стали поддаваться некоторые этрусские тексты.
источник
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь»….
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в руссских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
Иллюстрации(1,2,3) — Екатерина Шестопалова
источник