LF

храм

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Среди огромного количества храмов разных религий и конфессий есть на нашей планете особые, которые кажутся порой объектами вне времени.

Люди не всегда строили храмы в соответствии с религиозными канонами и даже модой. Поэтому сегодня в разных уголках земного шара можно найти храмы, которые могут показаться весьма странными, во всяком случае когда речь идёт о культовых сооружениях. Но возможно, именно поэтому многие именно их считают особыми местами силы.

1. Часовня Святого Креста в Седоне

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная часовня Святого Креста в Седоне.

Хотя церковная архитектура оставалась удивительно стабильной на протяжении веков, XX век ознаменовался рядом новых идей в дизайне. В Седоне (штат Аризона, США) местная часовня Святого Креста была встроена в красные скалы. Ее построил в 1950-х годах местный жителем, который был вдохновлен Эмпайр-стейт-билдингом. Часовня как будто выпрыгивает из двух скал, а из ее огромных окон открывается великолепный вид на окрестные пейзажи. 

Что интересно, сюда толпы людей привлекает не только модернистская архитектура, но и поверие, что часовня находится на энергетическом вихре. Принято считать, что в этом месте истончена граница между мирами, и это помогает в духовном исцелении.

2. Церковь «Сен-Мишель д’Эгиль»

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная церковь «Сен-Мишель д’Эгиль».

Церковь ничем не примечательна с точки зрения структуры здания. Необычным является то, где она построена, — на вершине вулканической скалы. Возвышающаяся над французским городком Ле-Пюи-ан-Вале скала использовалась для поклонения на протяжении тысячелетий. Доисторические народы, а позже римляне устанавливали на ней свои святыни. Часовня была возведена в 962 году нашей эры. Местный епископ Годешалк и диакон Трианус отправились в паломничество в Испанию. 

По возвращении они решили построить часовню в память о своей поездке, причем сделать это на вершине 82-метровой скалы. Подняться к часовне можно по 268 ступенькам, вырезанным в самой скале. А на соседней вулканической скале, «глядя» на церковь, возвышается огромная статуя Девы Марии, которая сделана из русских пушек, захваченных в Севастопольской битве.

3. Базилика святой Урсулы

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная базилика святой Урсулы.

Хотя в Седлеце расположен самый известный оссуарий в мире, самая большая мозаика, сделанная из частей человеческого тела, находится в базилике святой Урсулы в Кельне. Согласно легенде, святая Урсула был британской принцессой примерно в 300-600 годах н.э. Будучи очень религиозной, Урсула отправилась в паломничество по Европе. 

Поскольку она была принцессой, то Урсула не могла путешествовать одна, поэтому она взяла с собой 11 000 девственниц. Их корабль чудесным образом добрался из Британии в Рим за один день. Оттуда они отправились в Кельн. Но там Урсулу и ее 11 000 спутниц схватили и замучили до смерти гунны, которые в то время опустошали Европу. Мощи святой Урсулы были размещены в базилике, построенной в Кельне. 

В средние века под этой церковью обнаружили яму с костями. Священники сочли, что это останки тех самых 11 000 спутниц, и украсили ими базилику. К сожалению, впоследствии было обнаружено, что кости предполагаемых 11 000 женщин-девственниц фактически представляют собой кости мужчин, младенцев и даже крупных собак.

4. Собор в Маринге

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычный собор в Маринге.

Собор в Маринге — это тоже современная церковь. Но если часовня Святого Креста в Седоне сочетается с окружающей средой, то собор в Маринге сильно выделяется на окружающем фоне. Эта огромная коническая структура — самая высокая церковь в Южной Америке (ее высота составляет 124 метра). Утверждается, что целью создания церкви было «приближение людей к Богу», и это можно сделать, как минимум, поднявшись по 598 ступеням на смотровую площадку, с которой окрывается вид на весь город. 

Интересно, что те, кто поднимается по ступеням, пройдут мимо мест вечного отдыха людей, которых решили похоронить в стенах собора. Краеугольным камнем собора стал кусок мрамора, взятый из базилики Святого Павла в Риме и благословленный Папой Пием XII.

5. Церковь «Чтением между строк»

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная церковь «Чтением между строк».

Чтобы устранить различие между классическим дизайном церквей и современным дизайном городов, архитекторы Питерян Гийс и Арно Ван Варенберг построили в бельгийском Борглоне современную церковь, названную «Чтением между строк». Она необычна тем, что ее построили из 100 слоев тонкой стали, сложенных так, чтобы создавать оптическую иллюзию. 

С одного ракурса она кажется обычным зданием, но под другим углом церковь выглядит полупрозрачной и через нее виден пейзаж, находящийся за церковью. Данная церковь не используется для регулярного богослужения, а скорее является произведением искусства. Любой человек может поклоняться любому богу по своему выбору внутри «Чтения между строк».

6. Оссуарий в Седлеце

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная костница в Седлеце.

Оссуарий (костница) — это место, используемое для хранения костей. Он может быть размером с деревянный ящик или размером с город. К примеру, в катакомбах под Парижем можно найти кости около шести миллионов человек, которые накопились здесь на протяжении веков. 

Чтобы хранить столько костей в одном месте, они были аккуратно размещены вдоль стен огромных катакомб. В Седлеце (район чешского города Кутна-Гора) есть костел, весь интерьер которого отделан костями и черепами людей (всего для оформления было использовано около 40 000 скелетов). В каждом углу церкви находится куча костей высотой 3 метра и шириной 4 метра. 

С потолка свисает огромная люстра из костей и черепов. В нишах на стенах стоят чаши и урны из костей. Возможно, самым впечатляющим является герб благородной семьи, сделанный из костей. Он изображает ворона, выклевывающего глаз из отрубленной головы.

7. «Дуб-часовня»

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная «Chene-chapelle».

В другом месте во Франции есть древняя церковь, которая вообще была построена без использования камня. Chene-chapelle («Дуб-часовня») расположена в деревне Аллувилль-Бельфосс на севере Франции. Вся церковь построена внутри огромного дуба. Спиральная лестница окружает дерево и ведет к двум отдельным крошечным часовенкам. Хотя деревья использовались для поклонения во многих местах, подобное использование дерева для культовых целей является уникальным. 

Дубу по меньшей мере 800 лет (а если верить местной легенде, то дерево настолько же старое, как и королевство Франция, и Вильгельм Завоеватель молился под его ветвями, прежде чем отправиться в Англию). В XVII веке дерево стало использоваться как часовня после удара молнии. Молния выжгла внутренности дуба, но он чудом остался жив. Восприняв это как божественный знак, местный аббат и священник решили сделать из дуба церковь.

8. Часовни в соляной шахте

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычные часовни в соляной шахте.

Добыча полезных ископаемых всегда была рискованным делом. Учитывая, что шахтерам постоянно грозит опасность быть погребенными заживо, неудивительно, что они зачастую являются очень верующими людьми. На соляной шахте Величка в Польше горняки вырезали часовенки прямо под землей в каменной соли. Соляная шахта была выкопана по крайней мере в XIII веке, и по мере того, как она расширялась, строились все новые подземные часовенки. 

Никто не знает, сколько их было создано на протяжении столетий, поскольку многие часовни, вероятно, были уничтожены и «разобраны» на соль, из которой их изначально вырезали. Сегодня в шахте есть как минимум пять главных часовен, а самая новая из них посвящена Папе Иоанну Павлу II, который несколько раз посещал шахту Величка. Расположенные в сотнях метров под землей, эти часовни по-прежнему используются для поклонения, хотя также являются популярным туристическим направлением.

9. Каменные церкви Лалибэлы

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычные каменные церкви Лалибэлы.

В городе Лалибэла в Эфиопии находятся крупнейшие монолитные (вырезанные из одного камня) храмы в мире. Вместо того, чтобы строить свои церкви вверх, местные люди решили вырезать их вглубь земли. Всего в Лалибэле было построено 11 церквей, и никто не знает их точного возраста. 

Легенда гласит, что они были построены королем Лалибэлой в XIII веке по приказу ангела, посланного Богом. Эксперты говорят, что на самом деле церкви могут быть на сотни лет старше. Самая большая из 11 церквей, каждая из которых находится под землей, уходит вглубь на 10 метров.

10. Церковь «Столп Кацхи»

10 самых странных храмов со всего мира, в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия

Необычная церковь «Столп Кацхи».

Христианские монахи всегда старались удалиться от общества, чтобы полностью сосредоточиться на Боге. Чтобы обрести столь желаемое уединение, монахи отправлялись в пустыни, острова и другие недоступные места. В Грузии же они сумели забраться на известняковый монолит с почти отвесными стенами, известный как «Столп Кацхи». 

Язычники использовали 40-метровый столп для поклонения богам плодородия, но это прекратилось, когда Грузия приняла христианство в IV веке. В VII веке наверху столпа была построена небольшая церковь. Монахи и священники использовали вершину столпа для поклонения на протяжении веков, однако к XVIII веку уже никто не знал, как подняться на его вершину, поэтому разрушенную церковь можно было увидеть только издалека. 

Сумели покорить столп только альпинисты в 1944 году. Во время исследования верхней части естественной колонны были найдены уединенные кельи, которые использовали монахи, а также винный погреб. В 1993 году монах Максим Кавтарадзе перебрался под столп, на котором вскоре заново построили часовню, а также дом для монаха. Подняться на вершину сегодня можно по слегка проржавевшей железной лестнице. 

Источник: 

Петербургский храм Спаса на Крови, или Воскресения Христова, любят расшифровывать: здесь и символы, и загадки, и легенды. Церковь эта была заложена 18 октября 1883 года на месте убийства Александра ІІ.

1

Легенда о развале СССР

Леса вокруг Спаса на Крови стояли так долго, что стали легендой Санкт-Петербурга, если не его достопримечательностью. И даже вошли в культуру: к примеру, Розенбаум в своей песне «Покажите мне Москву, москвичи…» поет о том, что мечтает снять леса со Спаса на Крови. В народе говорили, полушутя-полусерьезно, что как только уберут эти леса, рухнет весь Советский союз. Удивительно, но в 1991 году леса были разобраны, хотя к ним не прикасались десятилетиями. А в августе 1991 года произошли знаменитые события, положившие конец советской власти в России.

2

Подводные кресты

Спас-на-крови стоит прямо на канале Грибоедова. Для того, чтобы храм мог устоять, и воды канала не проникали под здание, здесь при укреплении грунта отказались от использования свай. Впервые в градостроительстве под всей площадью здания было сооружено бетонное основание. Для сооружения колокольни на набережной был сделан выступ на 8 метров.

Этот канал, согласно легенде, сыграл немалую роль в восстановлении собора. Существует рассказ о том, как кресты Спаса на Крови «крестились» водой канала. Говорят, что чтобы спасти их от большевиков, в советское время жители Петербурга спрятали их… на его дно. А когда храм наконец-то стал реставрироваться, то один петербуржец, «случайный прохожий», рассказал команде реставраторов о том, где могут быть кресты, и указал место. Водолазы действительно нашли спрятанные святыни, и те вернулись на свои купола.

3

Морг и хранилище декораций

Советская власть, как известно, не щадила памятники церковной архитектуры и мозаики. Спас на Крови не был снесен, хотя решение о его разборке и было принято: он проходил в списках как объект, «не представляющий никакой художественно-архитектурной ценности». Говорят, что в стенах уже были просверлены отверстия, приготовлены заряды взрывчатки. Но грянула война, и взрывников отправили на фронт.

Во время войны и Ленинградской блокады в храме находился — не много не мало — районный Дзержинский морг, и храм будто бы во второй раз оправдал свое название — «На Крови».

Чуть позже здание арендовал Малый Оперный театр, чтобы устроить там хранилище своих декораций.

4

Освященная брусчатка

Собор Спаса на Крови, или Воскресения Христова на Крови, построен, как известно, в память о трагической гибели российского императора Александра ІІ. На этом месте 1 марта 1881 года в императора Александра Второго бросил бомбу террорист-народоволец Игнатий Гриневицкий. Свидетельства этих событий хранятся в соборе до сих пор: внутри находятся камни булыжной мостовой, на которые пал смертельно раненый Александр II, плиты тротуара рядом и часть решетки Екатерининского канала

5

Не только евангельская символика

Удивительно, но даже пропорции храма Воскресения Христова символичны: высота его центрального сооружения — 81 метр, и это число было выбрано в напоминание о годе гибели государя Александра II – 1881. Второй по выcоте купол — 63 мeтра, символ возрaста убиенного императора. Символика чисел вообще свойственна православию, и ее можно найти также в избранном зодчими количестве куполов и других деталях.

Двадцать красно-гранитных памятных табличек установлены в цоколе храма. На них обозначены деяния императора Александра II: основные события с 19 февраля 1855 года по 1 марта 1881 года. Также на храме можно найти двуглавого орла, а на колокольне — гербы русских городов, губерний и уездов. Крест колокольни Спаса на крови венчает вызолоченная царская корона.

6

Шедевры

Коллекция мозаик Собора Спаса на Крови в Петербурге — одна из крупнейших в Европе. Мозаиками покрыты более 7-ми тысяч квадратных метров здания храма, и изготовление этих шедевров задержало окончание работ над храмом и его освящение на десять лет! Среди изготовителей эскизов к мозаикам известнейшие русские мастера — Васнецов, Нестеров, Беляев, Харламов, Журавлев, Рябушкин. Мозаичный в Спасе на Крови даже иконостас.

Храм изначально строился как электрифицированный, и освещали его 1689 электроламп. Мозаики в таком освещении должны были смотреться по-особенному. Кроме этого технического новшества — электричества, в храме были и другие, например, в его разноцветные куполa искусно вмонтирована систeма молниeотвода.

7

Таинственная икона

Правда это или нет, никому не известно, но в связи со Спасом на Крови постоянно говорят о таинственной иконе, находящейся в этом соборе, на которой якобы зашифрованы поворотные для истории России даты: 1917-й — год Октябрьской революции, 1941-й — год начала Великой Отечественной войны, 1953-й — год смерти Иосифа Сталина. Кроме этих дат, на удивительной иконе проступают еще какие-то, пока нечеткие и, возможно, относящиеся к будущему. Существует ли эта икона на самом деле или является выдумкой мистически настроенных граждан, мы не знаем, однако экскурсоводы храма любят рассказывать его посетителям эту историю.

источник

5 декабря 1931 года был взорван Храм Христа Спасителя. Это был знаковый момент для русской истории, ни одна эпоха не уничтожала столько памятников, как советская. Строить «новый мир» хотели на руинах.

Храм Христа Спасителя

2 июня 1931 года, по распоряжению Сталина, Храм Христа Спасителя был предназначен к сносу для строительства другого «храма» – огромного Дворца Советов высотой 420 м, планировалось превзойти 381-метровый американский небоскрёб Эмпайр Стейт Билдинг. Дворец должна была венчать грандиозная статуя Ленина. Работы велись в течение нескольких месяцев, но разобрать Храм до основания так и не удалось, поэтому было решено его взорвать. После первого взрыва Храм устоял, и пришлось заложить второй слой взрывчатки. Почти полтора года понадобилось только на разбор обломков. Строительство Дворца Советов, начатое в 1937 году, так и не было завершено – планы разрушила Великая Отечественная Война. Многие годы на месте взорванного Храма зияла чудовищная дыра, а в 1960 году там появился бассейн «Москва». В конце 1994 года бассейн был снесён для восстановления Храма Христа Спасителя.

Церковь Спаса-на-Сенной

Храм находился на Сенной площади в городе Санкт-Петербурге и являлся памятником позднего барокко. Его построили в 1761 году, но освящение главного придела состоялось лишь почти четыре года спустя. В XIX веке при храме существовало приходское духовное училище, приют для сирот и Благотворительное общество для помощи бедным. Во время гражданской войны все ценности из церкви изъяли. С апреля 1938 года храм закрыли и сняли с охраны, но взрыв произошёл лишь 23 года спустя. По неосторожности инженеров были повреждены сваи Исакиевского собора. Через 2,5 года на освободившемся месте был открыт вестибюль наземного выхода станции метрополитена «Площадь Мира» (ныне «Сенная площадь»).

Церковь Успения на Покровке

Храм Успения на Покровке был любимым храмом Фёдора Достоевского. Его жена вспоминала, что, бывая в Москве, он возил ее, «коренную петербуржку», посмотреть на эту церковь, потому что чрезвычайно ценил ее архитектуру. И бывая в Москве один, Достоевский всегда ехал на Покровку помолиться в Успенской церкви и полюбоваться на нее. Успенская церковь была названа «восьмым чудом света». Современникам Успенский храм представал громадой составленных церквей, летящих в небеса, но вместе с тем стройным, как архитектурная поэма. Это чудо имело вырезанную на портале символическую надпись «Дело рук человеческих».

В ноябре 1935 года Моссовет под председательством Н. А. Булганина постановил закрыть и снести Успенскую церковь, «имея в виду острую необходимость в расширении проезда по ул. Покровке». Перед сносом провели необходимые научные работы и обмеры. Два резных наличника и фрагменты фасада передали в музей при Донском монастыре, верхний иконостас 1706 года – в Новодевичий монастырь, где он был поставлен в надвратном Преображенском храме. Зимой 1936 года Успенскую церковь снесли до основания, на ее месте образовался пресловутый скверик с березками на углу Покровки и Потаповского переулка.

Александро-Невский собор

Главным православным храмом Царицына (ныне Волгограда) был кафедральный собор Александра Невского. Это огромное сооружение располагалось на Александровской площади и хорошо просматривалось с Волги. Собор был построен после чудесного спасения в железнодорожной катастрофе царя Александра III. На строительство храма ушло почти два десятилетия, так как строился он на народные пожертвования. Собор простоял совсем немного – около 14-ти лет. 21 марта 1939 года храм взорвали по причине «благоустройства» города. В настоящее время ведутся споры о восстановлении храма.

Святодуховский собор (Петрозаводск)

Строительство собора началось весной 1860 года, а завершилось только через 12 лет. Строился храм как на казённые деньги, так и на пожертвования горожан. В 1875 году его переименовали в Кафедральный собор во имя Сошествия Святого Духа. В 1930-е годы храм закрыли по решению Петрозаводского городского совета, а затем взорвали и разрушили. Память о нём сохранилась лишь в архивных документах, рисунках и фотографиях.

источник

5 декабря 1931 года был взорван Храм Христа Спасителя. Это был знаковый момент для русской истории, ни одна эпоха не уничтожала столько памятников, как советская. Строить «новый мир» хотели на руинах.

Храм Христа Спасителя

2 июня 1931 года, по распоряжению Сталина, Храм Христа Спасителя был предназначен к сносу для строительства другого «храма» – огромного Дворца Советов высотой 420 м, планировалось превзойти 381-метровый американский небоскрёб Эмпайр Стейт Билдинг. Дворец должна была венчать грандиозная статуя Ленина. Работы велись в течение нескольких месяцев, но разобрать Храм до основания так и не удалось, поэтому было решено его взорвать. После первого взрыва Храм устоял, и пришлось заложить второй слой взрывчатки. Почти полтора года понадобилось только на разбор обломков. Строительство Дворца Советов, начатое в 1937 году, так и не было завершено – планы разрушила Великая Отечественная Война. Многие годы на месте взорванного Храма зияла чудовищная дыра, а в 1960 году там появился бассейн «Москва». В конце 1994 года бассейн был снесён для восстановления Храма Христа Спасителя.

Церковь Спаса-на-Сенной

Храм находился на Сенной площади в городе Санкт-Петербурге и являлся памятником позднего барокко. Его построили в 1761 году, но освящение главного придела состоялось лишь почти четыре года спустя. В XIX веке при храме существовало приходское духовное училище, приют для сирот и Благотворительное общество для помощи бедным. Во время гражданской войны все ценности из церкви изъяли. С апреля 1938 года храм закрыли и сняли с охраны, но взрыв произошёл лишь 23 года спустя. По неосторожности инженеров были повреждены сваи Исакиевского собора. Через 2,5 года на освободившемся месте был открыт вестибюль наземного выхода станции метрополитена «Площадь Мира» (ныне «Сенная площадь»).

Церковь Успения на Покровке

Храм Успения на Покровке был любимым храмом Фёдора Достоевского. Его жена вспоминала, что, бывая в Москве, он возил ее, «коренную петербуржку», посмотреть на эту церковь, потому что чрезвычайно ценил ее архитектуру. И бывая в Москве один, Достоевский всегда ехал на Покровку помолиться в Успенской церкви и полюбоваться на нее. Успенская церковь была названа «восьмым чудом света». Современникам Успенский храм представал громадой составленных церквей, летящих в небеса, но вместе с тем стройным, как архитектурная поэма. Это чудо имело вырезанную на портале символическую надпись «Дело рук человеческих».

В ноябре 1935 года Моссовет под председательством Н. А. Булганина постановил закрыть и снести Успенскую церковь, «имея в виду острую необходимость в расширении проезда по ул. Покровке». Перед сносом провели необходимые научные работы и обмеры. Два резных наличника и фрагменты фасада передали в музей при Донском монастыре, верхний иконостас 1706 года – в Новодевичий монастырь, где он был поставлен в надвратном Преображенском храме. Зимой 1936 года Успенскую церковь снесли до основания, на ее месте образовался пресловутый скверик с березками на углу Покровки и Потаповского переулка.

Александро-Невский собор

Главным православным храмом Царицына (ныне Волгограда) был кафедральный собор Александра Невского. Это огромное сооружение располагалось на Александровской площади и хорошо просматривалось с Волги. Собор был построен после чудесного спасения в железнодорожной катастрофе царя Александра III. На строительство храма ушло почти два десятилетия, так как строился он на народные пожертвования. Собор простоял совсем немного – около 14-ти лет. 21 марта 1939 года храм взорвали по причине «благоустройства» города. В настоящее время ведутся споры о восстановлении храма.

Святодуховский собор (Петрозаводск)

Строительство собора началось весной 1860 года, а завершилось только через 12 лет. Строился храм как на казённые деньги, так и на пожертвования горожан. В 1875 году его переименовали в Кафедральный собор во имя Сошествия Святого Духа. В 1930-е годы храм закрыли по решению Петрозаводского городского совета, а затем взорвали и разрушили. Память о нём сохранилась лишь в архивных документах, рисунках и фотографиях.

источник

13 разрушенных православных храмов из разных уголков России
Разрушенные храмы России. В рамках антирелигиозной пропаганды в СССР проводилась кампания по массовому уничтожению объектов религиозного культа, в частности церквей. Главным объектом гонений была Русская Православная церковь. В нашем обзоре фотографии 13 разрушенных храмов из разных уголков России.

В 1914 году на территориях Российской империи, по официальным данным, насчитывалось 54 174 православных храма (включая монастырские, домовые, кладбищенские, недействующие и приписные, но без учета военных церквей), 25 593 часовни, 1025 монастырей. В 1987 году в СССР оставалось 6893 православных храма и 15 монастырей. Эти данные относятся к сохранившимся на 1987 год действующим храмам и монастырям. Так как огромное количество культовых сооружений было приспособлено под музеи, склады, дома культуры (и даже квартиры), то точное количество именно уничтоженных (то есть взорванных или разобранных) храмов установить крайне трудно.

1. Церковь Антипия Пергамского
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Антипия Пергамского (Вологда).
Построена в конце XVIII — начале XIX веков при помощи купцов Рыбниковых вместо деревянной кладбищенской. В 1930 году церковь закрыли и начали использовалась под склад. Храм был возвращен верующим в 1999 году, но активные ремонтные работы пока не начались.

2. Церковь Архангела Михаила
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Архангела Михаила. Село Гудаловка (Тульская область)

3. Введенская церковь
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Введенская церковь в селе Пёт Пителинского района Рязанской области

Церковь была построена в 1910 году, а перестала действовать в 1930.

4. Храм Димитрия Солунского
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Храм Димитрия Солунского в Можайском районе Московской области.

Храм Димитрия Солунского в деревне Шимоново Деревня Шимоново находится в Можайском районе на самом краю Московской области. Кирпичная ротондальная церковь в стиле классицизма, повторяющая московский храм Космы и Дамиана на Маросейке, была возведена здесь в 1801-1805 годах. О судьбе самого села, равно как и о Храме в советское время практически ничего неизвестно. После событий 1917 года храм закрыт, колокольня – разобрана.

В постперестроечные годы село практически полностью обезлюдело. Храм находится в аварийном состоянии: алтарь (главный, Дмитриевский престол) разобран, утрачено внутреннее убранство, крыша трапезной обрушилась. Однако, если вглядеться, то в очертаниях руин действительно угадывается сходство с Московским Храмом на Маросейке.

5. Церковь Успения Пресвятой Богородицы
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Село Кузовка (Грязинский район, Липецкая обл.)

6. Церковь Рождества Божией Матери
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Рождества Божией Матери в селе Верховляны

Церковь Рождества Божией Матери в селе Верховляны — каменная церковь в стиле эклектики с использованием мотивов древнерусского зодчества была построена здесь в конце XIX — начале XX вв. Невдалеке от нее, в южной стороне села, располагались усадьба (от которой осталась часть парка) и деревянная церковь XVIII в. В 1930-е гг. церковь закрыли, в ней устроили помещение по ремонту тракторов, позднее разрушили южную и северную стены. И по сей день она находится в разрушенном состоянии.

7. Никольская церковь
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Никольская церковь в Лыткарино Московской области.

Никольская церковь в Лыткарино — древнейшая церковь в округе, возведенная в 1680-х годах. В настоящее время находится на территории усадьбы Петровское – также пустующей. За годы советской власти храм очень сильно пострадал. Были утрачены внутренние интерьеры храма и разрушен шатер. В 1970-х годах началась его реставрация, которую доверили В.В. Кавельмахеру.

За прошедшие годы был восстановлен шатер, возобновлены наличники окон, а над входом возвели трехпролетную звонницу. Сама усадьба Петровское находится на высоком берегу Москва-реки. Сейчас от нее остались только цокольный и первый белокаменные этажи, над которыми надстроен в 1959 году второй кирпичный этаж, остатки парка и цепь прудов.

8. Заброшенный храм казанской иконы божией матери
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Заброшенный храм казанской иконы божией матери .
Необычный величественный храм, строительство которого началось в 1780 году напротив усадебных ворот имения графа Чернышева. Каменный храм строился более 50 лет и был красивейшим образцом классицизма в архитектуре. Сегодняшнее состояние постройки — результат закрытия храма в 1962 году и использования его как подсобного помещения. Попасть сюда можно свободно, пока он окончательно не превратился в романтические руины

9. Церковь Рождества Христова
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Рождества Христова в урочище Илкодино в Московской области.
Бывшее село Илколдино находилось в очень живописном месте, в пяти верстах от места впадения реки Поли в Клязьму. Через село проходил старинный Владимирский тракт, в своё время весьма оживлённый. Каменный храм в селе возвели в середине 19 века. Кирпичная с белокаменными деталями, побелённая церковь была выдержана в стиле позднего классицизма.

Закрыта церковь была в 1930х годах, в 1953 опустело и окружающее ее село: в связи с отводом земель под Костерёвский военный полигон всех его жителей вынудили переселиться в другие места. Сейчас месторасположение бывшего села угадывается лишь по наличию «культурных» деревьев — тополям, черёмухе и кустам сирени, а церковь медленно, но неумолимо, продолжает разрушаться.

10. Церковь Покрова Божией Матери
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Покрова Божией Матери.
Белокаменная одноглавая церковь с богатым декоративным убранством, построенная в 1762 году в стиле барокко. В конце 19 века к ней были пристроены кирпичная трапезная, придел и колокольня. В советское время храм закрыли. Священник Михаил Алексеевич Успенский был арестован и расстрелян – многие годы спустя, в 2000 году за ним было закреплено звание священномученика. Церковь была возвращена верующим в 1993 году, однако активный ее ремонт так и не был начат.

11. Никольская церковь в Лыткарино
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Никольская церковь в Лыткарино (усадьба Петровское).

12. Храм Рождества Христова
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Храм Рождества Христова.
Храм Рождества Христова на Белом озере в деревне Крохино.

13. Церковь Спаса Нерукотворного Образа
13 разрушенных православных храмов из разных уголков России

Церковь Спаса Нерукотворного Образа. Тверская область, август 2013.

Церковь Спаса Нерукотворного Образа в бывшем селе Сергино (села уже нет). Храм был построен в 1897 году, роспись иконостаса выполнил художник Шишкин. В советское время храм закрыт и разграблен. 

источник 

10 храмов, «сменивших религию»
Религию могут менять не только люди. В ходе истории мечети становились храмами, синагоги мечетями, а христианские монастыри обживали буддисты.

Мечеть Магоки

10 храмов, «сменивших религию»

Мечеть строилась с X по XIV век. Здание располагается в узбекском городе Бухара, на месте старого базара, где в старину торговали пряностями и идолами. О древнем языческом святилище на этом месте говорят и археологические раскопки. В местной литературе говорится, что на месте этой мечети располагался буддийский монастырь, затем зороастрийский храм Луны, который был перестроен в мечеть. Бухара – старейший из городов Средней Азии, и здесь действительно в древности существовали буддистские общины и храмы огнепоклонников. Некоторое время бухарские евреи до строительства синагоги молились в этой мечети отдельно от посещавших её мусульман.

Синагога дель Трансито

10 храмов, «сменивших религию»

Старейшая синагога Толедо – города в самом центре Испании. Построена в 1357 году. После изгнания евреев из Испании стала монастырем Сан-Бенито, в котором молились и обитали рыцари Ордена Калатравы. Сегодня – музей.

Мечеть Ас-Сунна

10 храмов, «сменивших религию»

Некогда многочисленная обитель йеменских евреев, синагога в Джибле, была в XVI веке перестроена в мечеть. Вместе с мечетью в честь королевы Арвы составляет доминанту города.

Айя-София

10 храмов, «сменивших религию»

Главный христианский собор Средневековья, символ Византийской империи. Здесь в 1054 году был отлучен патриарх Керуларий и произошло разделение церквей. Так собор стал главным православным храмом. Некоторое время (1204-1261 гг.) был под властью крестоносцев. После завоевания Константинополя в 1453 году собор Святой Софии стал мечетью.

Севильский собор

10 храмов, «сменивших религию»

Крупнейший готический собор в Европе, в течение ста лет строился на месте мечети в городе Севилья. Собор является визитной карточкой города, в особенности его главная башня – Хиральда, перестроенная из минарета, типичного для арабских стран Северной Африки. От мусульманской постройки остались: портал, украшенный бронзовыми пластинами, двор и фонтан (впервые построенный еще вестготами).

Мечеть Лала Мустафа-паши

10 храмов, «сменивших религию»

Расположена на Кипре в городе Фамагуста. Храм в стиле зрелой готики был построен на рубеже XIII-XIV веков королями-потомками крестоносцев. После 1571 года храм был превращен в мечеть, которую стали именовать «магусской Айя-Софией».

Покровский собор в Витебске

10 храмов, «сменивших религию»

В начале XIX века был построен как католический костёл. Однако уже в середине века был закрыт и перестроен как православная церковь: надстроены купола и добавлены росписи.

Церковь Михаила Архангела в Смоленске

10 храмов, «сменивших религию»

Храм построен в конце XII века в очень знаковом для полоцко-смоленского зодчества стиле. Этот стиль возник под влиянием европейской готики и придавал зданию «устремляющийся ввысь» характер. После завоевания города поляками в 1611 году около ста лет служил костёлом. Позже вновь перешел в руки православных.

Кувват-уль-Ислам

10 храмов, «сменивших религию»

Мечеть в индийской столице Дели, построенная в конце XII века. Очень необычный облик мечеть получила из-за того, что в качестве стройматериалов были использованы фрагменты 27 индуистских и джайнистских храмов. Сейчас находится в частично разрушенном состоянии.

Пагода Дацинь

10 храмов, «сменивших религию»

Уникальный для Китая памятник. Старейший христианский храм Поднебесной. Этот несторианский монастырь был построен в середине VII века. Уже после эпохи преследования христиан в Китае (IX век), пять веков спустя храм облюбовали буддийские монахи. От монастыря осталась лишь одна церковь – пагода, подземные ходы были уничтожены землетрясением. В настоящее время памятник под особой охраной государства.

источник

Сколько храмов необходимо России?

Почему одним кажется, что в современной России не хватает церквей, а другие протестуют против слишком назойливого, по их мнению, миссионерства Русской православной церкви?

Статистика и эксперты-религиоведы свидетельствуют, что ответ на этот вопрос связан не только — и даже не столько — с идеологическим противостоянием общественных групп с разными взглядами на религиозность.

В продолжающемся четвертую неделю конфликте вокруг парка «Торфянка» на северо-востоке Москвы, где в четверг прошел митинг противников строительства в парке храма, многие местные жители подчеркивали, что сами являются православными верующими и не хотят конфликтовать с РПЦ.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал стороны конфликта в «Торфянке» к примирению. Активисты по обе стороны «баррикад» его не услышали, но сам призыв можно трактовать как готовность патриарха согласиться с будущим решением суда, назначенного на 31 июля.

В итоге, как и в большинстве других подобных конфликтов, государству приходится решать в «Торфянке» проблемы, которое оно само же и создало — своими волюнтаристскими решениями и преференциями одной конфессии в ущерб другим.
Мифы о храмах

Число православных храмов в России уже приближается к 20 тысячам, а с учетом зарубежных приходов Русской православной церкви Московского патриархата давно перевалило за половину от количества храмов, насчитывавшихся до революции.

Эти цифры во многом противоречит сложившемуся стереотипу о том, что за время советской власти по Русской православной церкви был нанесен столь мощный удар, что ей не стоит и мечтать о восстановлении своего влияния на постсоветском пространстве.

По крайней мере в деле строительства и восстановления храмов РПЦ за последние 25 лет добилась ощутимого прогресса: к 1917 году в Российской империи было около 50 тысяч приходов, на закате Советского Союза в 1987 году насчитывалось всего 6500 действующих церквей, но уже в 2008 году патриарх Алексий II отчитался о том, что число приходов достигло 28 тысяч. Строительство типовой церкви в московском Крылатском напротив ТЭЦ не вызывает протестов местных жителей, если не считать тех, кто раньше выгуливал на этом месте своих собак

Однако статистика не подтверждает и другую точку зрения, которую часто высказывают противники массового строительства православных храмов в Москве и в других регионах: о том, что в последнее время это строительство резко активизировалось и стало чаще вызывать недовольство местных жителей.

Цифры говорят о том, что в 90-е годы церквей в России строили больше, чем сейчас, а в Москве — несмотря на принятую пять лет назад «Программу 200 храмов» — темпы возведения культовых сооружений вовсе не меняются уже последние 20 лет.

И это несмотря на особый статус РПЦ в стране, где церковь по конституции отделена от государства.
 

Московская аномалия

Религиовед Николай Митрохин, ассоциированный научный сотрудник центра по изучению Восточной Европы при Бременском университете, предлагает оценивать масштабы строительства церквей в России в процентах от уже действующих приходов — и по его данным, темпы строительства не превышают 2-3%.

Это приблизительно 250-300 храмов ежегодно.

«Темпы снижаются по сравнению с 90-ми и даже 2000-ми годами, но все-таки строительство осуществляется. То есть в Москве каждый год строится 10-12 храмов, эти темпы достаточно стабильны на протяжении последних 25 лет», — утверждает Николай Митрохин.

Тем не менее, ныне действующая московская «Программа 200 храмов» является по-своему уникальной не только для России, но и для стран бывшего Советского Союза.

РПЦ получает помощь от государства или городских властей по всей стране, но только в Москве принята совместная программа строительства храмов, по которой город взял на себя обязательства безвозмездно предоставить землю сразу для двухсот строительных площадок, а также бесплатно подвести к ним коммуникации.

Идея «храмов шаговой доступности» появилась еще при бывшем мэре Юрие Лужкове, официально программа начала действовать с 2011 года, а осенью 2012 года патриарх Кирилл освятил первую церковь, построенную в ее рамках — храм Иоанна Предтечи в Братееве. Храм около метро «Войковская», против которого в 2013 году безуспешно протестовали местные жители, за минувшие два года обзавелся куполами, но на окончательную отделку здания денег пока не хватает

Церковные власти никогда не скрывали, что надеются построить в Москве значительно большее числа храмов, однако взять на себя обязательства на 600 церквей (как просил патриарх Кирилл) московские власти в тот момент не решились.

Николай Митрохин называет принятие «Программы 200 храмов» личной инициативой ее нынешнего куратора, депутата Госдумы Владимира Ресина, который в то время работал заместителем Лужкова и отвечал за строительство.

По мнению эксперта, эта программа стала для Ресина способом сохранения влияния (а возможно, и свободы) в ситуации конфликта прежнего президента России Дмитрия Медведева с Лужковым, в результате которого прежний мэр был отправлен в отставку и его место занял Сергей Собянин.

«Медведев сильно осерчал на Лужкова и его группировку в московской власти. Второй де-факто человек в Москве после Лужкова — Ресин. Там была ситуация, что их вполне могли отдать под суд, начались расследования и прочее. Ресин решил, что есть вариант избежать наказания и сохранить свое влияние на московскую строительную индустрию. Поэтому он договорился с патриархом Кириллом и супругой Медведева Светланой о том, что начинается такая масштабная программа по православному возрождению», — считает Митрохин.

Храмы строятся без государственного финансирования, исключительно на пожертвования, и программа, как признают представители РПЦ, может растянутья на долгие годы, если не десятилетия.

Несмотря на цифру «200» в названии программы, в реальности власти Москвы выделили пока около 150 участков для строительства и пообещали еще столько же, но на территории так называемой «Новой Москвы» — присоединенной к столице в 2012 году части Подмосковья.

И уже в двух десятках случаев строительство храмов на выделенных участках было отменено — из-за протеста местных жителей.
«Застройщик сильнее»

Местные жители зачастую настроены против любого нового строительства, будь то церковь или торговый центр, считает Александр Верховский, глава информационно-аналитического центра «Сова», занимающегося мониторингом конфликтных ситуаций между церковью и обществом.

В этом мнения правозащитника и куратора «Программы 200 храмов» Владимира Ресина совпадают — оба призывают не сводить конфликты вокруг строительства церквей к идеологическому противостоянию.

«Практика трех лет показала, что конфликты, которые возникают вокруг строительства храмов, можно поделить на две части. Первый случай — когда жители недовольны выбором участка под строительство храма: например, он расположен близко к домам, или находится на территории, где люди привыкли гулять и отдыхать», — признал Ресин в интервью «Коммерсанту» осенью 2014 года.

О втором типе протестов Ресин отзывается резко негативно — это «когда конфликт раздувается из ничего активистами, которые даже не являются жителями района».

Однако Александр Верховский отмечает, что разделение конфликтов на идеологические и неидеологические весьма условно: недовольные местные жители все чаще и охотнее находят (и принимают) поддержку со стороны общественных и политических активистов и тем самым вольно или невольно идеологизируют конфликт.

«В 2012 году — на фоне дела Pussy Riot и церковной позиции по протестному движению — у противников строительства появляются более идейно мотивированные союзники, и все это приобретает уже не вполне локальный характер. Хотя до сих пор нет никакого единого движения против строительства церквей – это лишь совокупность разрозненных локальных событий. Но многими участниками они осмысливаются как часть некоего большого конфликта, который они описывают как «клерикализацию», — объясняет Александр Верховский.

Руководитель центра «Сова» скептически относится к перспективам подобного протеста, отмечая, что «застройщик вообще сильнее, чем средний житель».

«В случае с церковью у нее есть некий дополнительный ресурс, которым она, разумеется, пользуется. Административный – и символический все-таки. Потому что есть много людей, которые готовы – даже если они не собираются в эту церковь ходить – выступить в той или иной форме в поддержку строительства храма. Потому что это им кажется важным из каких-то отвлеченных соображений. За торговый центр таких добровольцев не наберется», — отмечает Верховский.

С ним не согласен историк Николай Митрохин, считающий, что исход противоборства вокруг строительства храмов напрямую зависит от сплоченности и массовости протестующих.

«Есть критические, пороговые величины — если собирается 50-100 человек, то скорее всего это строительство будет заблокировано. Ресурса РПЦ не хватает, потому что у РПЦ на самом деле число «боевиков», скажем так, — православных активистов, добровольных или даже нанятых — составляет порядка 50 человек на всю Москву. И когда наступает, что называется, клинч — одна группа против другой — православные, как правило, оказываются в меньшинстве», — говорит Митрохин.

Он, впрочем, признает, что многое зависит и от местных властей, причем не городских, а на уровне префектур. Префект, считающий необходимым поддерживать РПЦ, может «продавить» любое строительство, в то время как занимающие нейтральную позицию чиновники будут склонны идти навстречу местным жителям, предполагает эксперт.
Торфянка и Малиновка

Ситуация в московском парке «Торфянка» может служить примером конфликта, который довольно сложно классифицировать и исход которого по-прежнему не ясен.

Многие активисты подчеркивают, что сами являются православными и считают неправильным считать их протест «идеологическим».

«Жители протестуют против строительства в парке. К нам приезжали разные депутаты, экологи, юристы, теперь к нам подключаются еще некоторые политические силы и, наконец, у нас такими большими силами решили провести большой митинг», — рассказал Русской службе Би-би-си один из противников строительства храма Артур Макаров.

Пока обе стороны противостояния — местные жители и так называемые «православные активисты», часть которых причисляет себя к движению «Сорок сороков» — продолжают круглосуточно дежурить у выделенного под строительство церкви участка.

По словам Макарова, он и другие недовольные местные жители успели быстро заблокировать стройку, так что на площадку даже не успели завести строительную технику.

Но протестующие подчеркивают, что конфликт далек от разрешения — префект округа лишь приостановил строительство, а суд о законности выделения участка перенесен на 31 июля.

В активе противников строительства есть и решение Бабушкинской межрайонная прокуратура, признавшей нарушения в процедуре согласования участка под храм с местными жителями в 2012 году.

«Самое главное для защиты парка — это привлечение внимания средств массовой информации, — признает Артур Макаров. — Мы хотим еще раз напомнить о себе, сказать, что такая проблема действительно существует, она никуда не делась. Потому что некоторые СМИ представляют конфликт исчерпанным. Это на самом деле не так».

В четверг на митинг противников строительство пришло около 500 человек, в паре десятков метров от них — в «лагере» защитников строительства — было около 100 человек, и еще пара десятков полицейских патрулировала «разделительную полосу», чтобы не допустить столкновений конфликтующих сторон.

Похожая история — только без круглосуточного дежурства активистов — параллельно развивается в Санкт-Петербурге, где посреди парка «Малиновка» на проспекте Косыгина власти разрешили строить огромный собор святых Жен-Мироносиц высотой 67 метров.

Впрочем там местным жителям, несогласным со строительством, удалось получить поддержку губернатора, и ожидается, что Законодательное собрание Петербурга вскоре отменит собственное решение о переводе участка в зону деловой застройки — и законных оснований строить в парке «Малиновка» снова не будет. Собор, как сообщает портал «Фонтанка», будут сооружать поблизости, в трех кварталах от парка.

Однако ситуацию в парке «Малиновка», где город встал на сторону местных жителей, можно назвать скорее нетипичной для Петербурга, власти которого постепенно расширяют сотрудничество с РПЦ.

Церковные власти считают необходимым строительство в городе не менее 100 храмов — не намного меньше, чем планируется в Москве.

О планах, подобных московской программе, в Петербурге пока не объявлялось, но за последнее время в пользование РПЦ было безвозмездно передано сразу пять земельных участков.

По мнению Николая Митрохина, протесты против строительства храмов в России отнюдь не единичны, но лишь некоторые привлекают внимание СМИ.

«Из Питера, например, раз в два-три месяца видны сообщения, что там протестуют, в Москве то же самое — против «Программы 200 храмов» постоянные выступления. В российской провинции тоже достаточно много их. В Орле, например, блокировали строительство кафедрального собора на месте парка в центре города. Это распространенное достаточно явление — другой вопрос, что федеральные медиа этого практически не замечают», — сетует историк Николай Митрохин.
«Это дурно выглядит»

Митрохин подчеркивает, что решения о строительстве новых зданий для религиозных организаций нигде не выдаются легко.

«В частности в той же Германии участки под строительство новых религиозных организаций выделяются вдоль железнодорожных путей или в промышленных зонах. Местное население как правило не любит ничего нового и ничего религиозного. Поэтому попытки провести на уровне округа референдум по вопросу «а давайте мы здесь откроем новый храм экзотичной новой религиозной конфессии» — практически всегда оканчиваются неудачей. А вот выкупить где-то в индустриальной зоне землю и построить там — это вполне реалистично», — объясняет Митрохин.

В больших городах количество мусульман увеличивается, причем за счет людей, которые склонны чаще ходить в мечеть, чем традиционные городские жители. А мечеть не построишьАлександр Верховский, правозащитный центр «Сова».

В России, по его словам, такой подход пока невозможен, так как власти предпочитают сами определять, где кому строить и строить ли вообще.

«Можно сказать, что в Татарстане такой диспропорции нет, а в Москве она совершенно очевидна, — подтверждает Александр Верховский из правозащитного центра «Сова». — И да, представители тех религиозных объединений, которые в зданиях нуждаются, но не могут их построить, чувствуют себя обиженными. Самый простой пример — это мусульмане, которым определенно недостаточно. В больших городах количество мусульман увеличивается, причем за счет людей, которые склонны чаще ходить в мечеть, чем традиционные городские жители. А мечеть не построишь. В Москве это совсем беда. Конечно, это дурно выглядит».

При этом Александр Верховский уверен, что московские власти были бы только рады строительству новых мечетей — но не могут преодалеть всё тот же протест местных жителей, на этот раз направленный против мусульман.

Николай Митрохин обращает внимание на то, что и у протестантов в Москве проблема с помещениями для богослужений стоит не менее остро, чем у мусульман.

«Например, у нас в Москве протестантов численно не меньше, чем православных. Тех, кто реально ходит в церкви. Но протестантам строиться не дают. То же самое с мусульманами — острейшая проблема. В Москве нужно не меньше сотни мечетей, а их реально пять», — отмечает эксперт.

По его словам, протестантские общины по всей России вообще очень многочисленны.

«Я уверен, когда в России все-таки наступит демократия, общественное мнение обнаружит, что в стране много крупных неправославных общин и у всех них тоже есть свои интересы. Если мы возьмем типичный российский город, то неизвестно ещё, кого больше — приходящих на богослужение по воскресеньям в православные или протестантские храмы. Скорее будет больше протестантов, чем православных. Это по всей России. Причем за Уралом это в гораздо большей степени, чем до Урала», — отмечает Митрохин.
Без запроса снизу

Хотя православная церковь в России почти наполовину восстановила число разрушенных в СССР приходов, эксперты уверены в том, что вернуться к прежнему уровню религиозности в обществе невозможно.

И это никак не связано с количеством храмов.

Храмы, открытые в селах и деревнях в 90-е и начале 2000-х годов, сейчас проще закрыть, чем поддерживать их существование — из-за сокращения сельского населенияНиколай Митрохин, историк

«Дело даже не в религиозности как таковой, которая, понятно, гораздо меньше, чем была в предреволюционной России, — уточняет Верховский. — А в том, что характеристики этой религиозности изменились. Грубо говоря, средний дореволюционный православный гораздо чаще ходил в церковь в принципе. Он от этого не лучше православный и не хуже. И это не только про Россию, это про весь современный мир: люди меньше ходят в церковь, а также в синагогу, в мечеть и прочие места. Они предпочитают проявлять свою религиозность иначе».

Николай Митрохин согласен с такой точкой зрения.

«В большинстве стран вопрос [о строительстве новых храмов] не стоит, потому что уровень религиозности падает и недостаточно верующих для того, чтобы обслуживать и существующие храмы, то есть наполнять, финансировать и поддерживать их существование. Кстати, в России та же проблема наблюдается на уровне провинции, потому что храмы, открытые в селах и деревнях в 90-е и начале 2000-х годов, сейчас проще закрыть, чем поддерживать их существование — из-за сокращения сельского населения. Такие примеры в России уже есть — когда закрывали православные церкви», — уверен Митрохин.

В России новой и дореволюционной принцип строительства новых храмов, на первый взгляд, один и тот же: государство оказывает помощь и обеспечивает преференциями, но в основном это делается на пожертвования.

Однако пропорции помощи и пожертвований тогда и сейчас существенно разнятся.

По мнению экспертов, в дореволюционной России был значительный запрос «снизу».

«А сейчас этот запрос снизу не то чтобы отсутствует, он, конечно, присутствует, но платежеспособный запрос снизу как-то не очень себя проявляет. И это тоже вряд ли скоро изменится», — полагает Александр Верховский.

В то же время помощь государства увеличилась в разы — если иметь в виду рыночную стоимость предоставляемых РПЦ бесплатно земельных участков. Без этой поддержки, уверены Верховский и Митрохин, никакая «Программа 200 храмов» в Москве была бы просто невозможна.

источник

Устройство церкви

Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола.

Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы — три Лица Св. Троицы; пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав. Устройство церкви

Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы — символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: «Вы — свет миру». Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Цвет купола также важен в символике храма. Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает — Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т. е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

/blog/43412957689/Ustroystvo-tserkvi/_1.jpg 1. Алтарь
2. Средняя часть
3. Притвор
4. Иконостас
5. Престол
6. Жертвенник
7. Горнее место
8. Ризница
9. Солея
10. Амвон
11. Клиросы

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

При входе в храм снаружи устраивается паперть — площадка, крыльцо.

Главнейшая часть храма — это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм — землю. Самое важное место в алтаре — престол — особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней — белою из полотна и верхней — из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом.

Устройство церкви

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от царских врат — икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем — иконы апостолов, в четвертом — иконы пророков, на самом же верху — всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. «возвышение посреди храма»), а ее середину солеи — амвоном (греч. «восхожу»). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон — символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы — места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. «жребий, надел»). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви — иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.

Устройство церкви

Храм и его росписи — это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется «небо», а нижняя — «земля». Небо и земля — составляют космос (это слово по-гречески означает «украшенный»). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего — Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа — Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой — благословляет Вселенную.

При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках — апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых — вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой — в каждом программа росписей оригинальная.

Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания — Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира — в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова — рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.

Священнослужители

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
Устройство церкви В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории — «белое» (женатое) и «черное» (монашествующее). Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы — только монашествующими.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы , кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.

Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:

Иерархическая степень»Белое» (женатое) духовенство»Черное» (монашествующее) духовенство
Диакон Диакон
Протодиакон Иеродиакон
Архидиакон
Священство Иерей (священник)
Протоиерей
Протопресвитер Иеромонах
Игумен
Архимандрит
Архиерейство Епископ
Архиепископ
Митрополит
Патриарх

Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени — к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица «схи» (например, «схиигумен» или «схимитрополит»). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета — безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном , возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.
Устройство церкви

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник — крест.

Церковная утварь
Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею — белою, из полотна, и верхнею, — из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие, это — слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.

Крест, это — меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для таинства причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
Устройство церкви

1. Св. Чаша, или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.

2. Дискос — небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

3. Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

5. Лжица — ложечка, употребляемая для причащения верующих.

6. Губка или плат — для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом, знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находятся ковш, в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница или кадило — укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым — фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе — Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике — особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.

В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун — небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

Источник