Русь
Православие запрещает верующим носить одежду другого пола. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий сие», — говорится во Второзаконии.
Тем не менее в некоторых случаях в христианской Руси представители сильного пола носили женскую одежду.
Чем женская одежда отличалась от мужской?
Надо сказать, что вплоть до XIX века женская и мужская одежда на Руси не сильно различались между собой. Так, и мужчины и женщины носили нательные рубахи с вышивкой, в качестве обуви – лапти, сапоги или онучи, зимой – длинные шубы. Хотя некоторые различия все же имелись. «Одеяния женщин были длиннее и шире мужских, и, вероятно, изготавливались из более тонких тканей», — сказано в Библейском словаре Брокгауза.
В наше время трансвестизм стал довольно распространенным явлением. Одни мужчины носят женскую одежду, так как им это нравится. Другие – потому что чувствуют себя женщинами. Но в старину такое поведение могло жестоко караться. Хотя некоторым категориям мужчин это все же дозволялось.
Переодевание в языческих ритуалах
Исторические источники свидетельствуют, что в язычестве существовала традиция, предписывающая мужчинам переодеваться в женские одеяния в связи с некоторыми обрядами. Например, это было принято во время тризн (поминок), а также на свадьбах. На второй день после свадьбы отец новобрачной надевал на себя женскую
плахту. С приходом христианства началась борьба с этими языческими пережитками. Кормчая книга гласит: «Святии отцы не повелевают мужем облачатися в женския ризы, еж творяху на праздник Дионисов пляшуще».
Кувада
Обычай кувады был представлен в некоторых регионах Русского Севера и Западной Сибири. Хотя обычно говорили, что «не место мужикам быть, где бабы свои дела делают», муж мог принимать участие в родовом процессе жены, имитируя ее состояние. Так, он мог жаловаться на боли внизу живота, ломоту в спине и другие симптомы родовых мук. Порой же муж надевал одежду и головной убор жены. Считалось, что это облегчает роды.
Скоморохи
Театр в средневековой Руси был представлен в основном скоморохами. Как и всякий вид лицедейства, скоморошество не поощрялось церковью, и не в последнюю очередь за то, что бродячие актеры-мужчины, исполняя свои роли, порой переодевались в женщин – старух, ведьм, боярынь, купчих и проч. Это привело к серьезному церковному преследованию в XV—XVI веках, артистов не раз подвергали экзекуциям, именуя их деятельность «бесовской». Хотя не во все времена к ним были так строги.
Юродивые
Известно немало случаев, когда блаженные и юродивые на Руси переодевались в одежду противоположного пола. Так, о блаженном Григории Пензенском говорят, что он ходил в красном сарафане, кофте, а на голову надевал красный платок или монашеский белый апостольник. На шее же носил множество крестов, различных образков, четок, бус, костей, камней и игрушечных украшений, причем все это он именовал своим «нарядом».
«Часто юродивые одевались таким странным образом, чтобы преодолеть большие помехи к совершению своего подвига, — пишет Р.А. Наумов в книге “Юродство Христа ради”. — Мужчина мог подпоясать пиджак полотенцем, чтобы не жениться, а сохранить девство».
Так что из любого правила бывают свои исключения. И привычка некоторых мужчин носить женскую одежду не была на Руси такой уж большой редкостью, как принято об этом думать сегодня.
источник
Как известно, бороды украшают мужчин и хорошо согревают в холодную погоду, но не только поэтому ими щеголяли почти все жители Руси. В первую очередь, представители всех сословий отращивали длинную и густую растительность на лицах, желая тем самым подчеркнуть свой статус, мудрость и силу.
Борьбу с этим общепринятым признаком мужественности в нашей стране начал Петр I. Хотя еще до официального запрета на ношение бороды, введенного царем-реформатором, некоторые жители Руси регулярно брились. Кем они были и почему так делали?
Язычники
Как это ни прозвучит неожиданно, изначально у славян не было принято носить длинные, окладистые бороды. Являясь язычниками, наши предки чаще всего отращивали на своих лицах только усы. Моду на бороды ввели византийские религиозные деятели, приехавшие на Русь, чтобы крестить местных жителей.
Французский монах и летописец Адемар Шабанский (989-1034 гг.) написал в своих трудах, посвященных нашей стране, что некий греческий епископ убедил идолопоклонников принять православие и отпускать бороды.
Впрочем, еще долгое время после крещения Руси языческие жрецы, которые тщательно и регулярно удаляли со своих лиц растительность, призывали народ не принимать веру небритых миссионеров.
Косвенным доказательством, что русские язычники не носили бороды, являются идолы. Почти все изображения древних богов мужского пола – лишь с усами. Даже особо почитаемый в народе Перун, в отличие от скандинавского Одина, бороды не имеет.
Датский летописец Саксон Грамматик (около 1140 – около 1216 гг.) описал святилище славян-язычников, которое видел во время путешествия. Воображение автора особенно потрясла огромная фигура с четырьмя головами, смотрящими в разные стороны. Причем, волосы у бога изображены коротко остриженными, а борода – бритой, что «…подражало обычаю руян при уходе за собой». По названию одного и северных славянских племен, известных датскому летописцу, он именовал руянами всех жителей Древней Руси.
Православные священники подозревали бритых мужчин в идолопоклонстве. Когда религиозное противостояние между христианами и язычниками было еще очень сильно, безбородым людям даже могли отказать в церковном благословении.
Скоморохи
Особым сословием жителей Руси всегда являлись скоморохи. Странствующие артисты, веселящие народ, должны были существенно отличаться от своих зрителей хотя бы для привлечения всеобщего внимания. Скоморохи не только брились, но и носили очень яркую одежду, а также забавные колпаки.
Впрочем, странствующих артистов многие церковные деятели подозревали в язычестве, колдовстве и гадании. И если в XII-XIV веках они еще могли свободно ходить из города в город, выступая на ярмарках с забавными песнями и танцами, то позднее на скоморохов начались гонения. Дело в том, что шутники иногда позволяли себе высмеивать попов, бояр и даже царей, что вызывало веселье среди простого народа, но сильно не нравилось представителям привилегированных сословий.
Церковники стали называть скоморошество богомерзким занятием, а показное веселье – грехом. В середине XVII века артистам запретили странствовать по городам и веселить народ. Шутников было официально приказано бить батогами, а также уничтожать их сценический инвентарь.
Скопцы
Растительности на лицах представителей сильного пола, как правило, не бывает при недостатке мужских гормонов. И если оскопить юного отрока, то его организм постепенно перестраивается: голос становится тоньше, движения – мягче, а борода совсем исчезает.
К такой радикальной процедуре, как кастрация, прибегали отдельные религиозные фанатики. Скопцов на Руси было не много, но простые люди относились к ним с уважением. Считалось, что эти «агнцы Божии» приобщены к особым духовным таинствам, мудры и образованны.
Основой идеологии скопцов являлось евангелие от святого Матфея, в котором наряду с суровым осуждением грешников имеются строки о том, что людей, которые «сделали сами себя скопцами», ждет Царствие Небесное (Мф. 19:12). В других священных текстах не раз от имени Иисуса Христа говорится, что лучше отсечь себе члены, чем поддаться соблазну.
Общины скопцов, которые называли себя «белые голуби», официальные власти начали сурово преследовать только в XVIII веке. Их признали опасной сектой, поскольку эти религиозные фанатики всеми средствами стремились привлечь в свои ряды молодежь, пропагандируя духовную и физическую чистоту.
Гомосексуалисты
Поскольку гомосексуализм, как явление, всегда существовал среди людей, то нет ничего постыдного в признании, что отдельные жители Руси были представителями нетрадиционной ориентации. Об этом косвенно свидетельствует большое количество религиозных текстов, в которых сурово осуждается мужеложство. Например, переводчик и публицист Максим Грек (1470-1556 гг.), канонизированный православной церковью, написал труд «Слово на потопляемых и погибаемых без ума, богомерзким гнусным содомским грехом, в муках вечных». В этом сочинении автор предложил предавать гомосексуалистов вечной анафеме.
Представители нетрадиционной ориентации, несмотря на осуждение церковников, брили усы и бороды, красиво наряжались, душились и красились. Простой народ относился к такому поведению, в основном, как к чудачеству. Иногда мужчины шутили между собой на пикантные темы. Впрочем, для жителей других стран даже упоминание о гомосексуализме казалось страшным грехом. Так, священник из Хорватии Юрий Крижанич, побывавший в нашей стране в 1659-1677 годах, был шокирован тем, что в России «…таким отвратительным преступлением просто шутят».
В своей автобиографии духовный лидер старообрядцев протопоп Аввакум (1620-1682 гг.) написал, что как-то отказался благословить юного Матфея – сына воеводы Василия ПетровичаШереметьева. Причиной для отказа стал тот факт, что у молодого человека не было бороды, а всех мужчин, бреющих свои лица, принципиальный Аввакум автоматически считал гомосексуалистами. Протопоп решил, что юный Шереметьев брился, чтобы намеренно придать себе соблазнительный вид.
Правители
Не только Петр I, но и некоторые другие правители нашей страны были безбородыми. Так, известный византийский автор Лев Диакон (до 950 – около 1000 гг.) описал внешность киевского князя Святослава Игоревича (942-972 гг.). По утверждению современника, внук легендарного Рюрика был мужчиной среднего роста. На его лице имелись светлые глаза, кустистые брови, курносый нос, длинные и пышные усы. Святослав брил бороду, как и многие его соратники.
Великий князь Василий III Иоаннович (1479-1533 гг.) еще до Петра I пытался преодолеть многовековую традицию. Однажды он побрился и даже предложил боярам сделать то же самое. Но люди возмутились такому пренебрежительному отношению правителя к устоям общества. В народе даже пошли слухи, что Василий III – представитель нетрадиционной сексуальной ориентации. Возможно, такие разговоры подогревались церковниками, которые видели в отсутствии бороды неприкрытое кощунство.
Борис Федорович Годунов (1552-1605 гг.) тоже регулярно брился, несмотря на то, что на официальных портретах его было принято изображать с небольшой бородкой – дань традиции. Возможно, этот правитель Руси не отращивал растительность на лице по причине своего происхождения, ведь некоторые историки утверждают, что предком бояр Годуновых был татарский князь Чет, перебравшийся на Русь в 1330 году и принявший крещение. А среди представителей этого народа было принято бриться.
Сейчас многие мужчины отпускают бороды по разным причинам. Одни хотят подчеркнуть свою мужественную привлекательность, другие – следовать традициям предков, третьи – просто выглядеть модными, четвертые – выделиться из общей среды. Современным людям сложно представить, какие нешуточные страсти кипели в русском обществе по поводу ношения бороды на протяжении многих веков.
источник
Мясо кролика содержит огромное количество витаминов и полезнейших микроэлементов: витамины группы В и С, никотиновую кислоту, фтор, кобальт, железо, фосфор, марганец, лецитин.
Оно очень питательно и во многих отношения гораздо лучше свинины, говядины и других видов мяса.
Крольчатина содержит минимум холестерина, поэтому считается ко всему прочему еще и диетической. Замена других видов животного белка мясом кролика является великолепной профилактикой атеросклероза.
Запрет на крольчатину на Руси
Несмотря на все описанные полезные свойства мясо кролика на Руси очень долгое время было под запретом. По религиозным соображениям оно считалось нечистым. Это положение изменилось только в 1650-х годах, когда русская православная церковь претерпела раскол. В это время благодаря реформе Патриарха Московского Никона старинные церковные традиции были упразднены, а богослужение на Руси унифицировано по греческому канону. Это положение сохраняется до сих пор.
По Никоновской реформе запрет на крольчатину был снят. Приверженцы старинных канонов — старообрядцы — в конце 1660-х были преданы анафеме. Интересно, что современные старообрядцы, проживающие на территории России, Польши, Литвы и других стран, до сих пор строго придерживаются правил и мясо кролика не едят.
Причины запрета
По старинным канонам крольчатина и зайчатина приравнивались к мясу кошек и собак. Но гораздо более важным моментом считался прямой религиозный запрет, присутствующий в Старом Завете. В 11-ой главе книги Левита так и указано: запрещено есть «зайца, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас.»
К таким «нечистым» животным относились также верблюды и свиньи. По ветхозаветному предписанию чисто только мясо животных с раздвоенными копытами, которые питаются травой (жуют жвачку). Свиньи, верблюды и кролики не соответствуют этому определению, поэтому являются своеобразными «выродками» в живой природе. Употребление в пищу их мяса загрязняет организм и, что гораздо важнее, душу.
Почему именно нельзя питаться «нераздвоеннокопытными жвачными животными», в Библии конкретно не объясняется. Старообрядцы считают, что таков закон Бога, значит, его надлежит слушать и неукоснительно исполнять. Задаваться вопросами в этом случае означает сомнение в Слове Божьем, гордыню и грех.
Подобные запреты на поедание разных видов мяса или совершение некоторых действий являлись в какой-то степени испытанием веры. Истинно верующий человек обязан без сомнений доверять мудрости Бога, полностью вверяя ему свою жизнь. Не едят кроликов не только старообрядцы, но также и иудеи. У них крольчатина — такое же грязное мясо, как и свинина.
источник
Имя князя Руса большинству русских сегодня ничего не скажет. Хотя, вероятно, именно ему мы обязаны своим названием.
Рождение Руси мы непременно связываем с именем князя Рюрика, призванного новгородцами в 862 году. Этим мы обязаны летописному своду «Повесть временных лет», а точнее многовековой любви к этому источники отечественных академиков. Отчетом русской истории в Несторовой летописи указывается 6360 год от творения (852 год в нынешнем летоисчислении). До сего момента «Повесть» избегает конкретных дат.
Имя «Рус» отсутствует у Нестора, зато присутствует в других источниках. Так, в X веке византийский писатель Симеон Метафраст упоминает некого могущественного вождя Роса, давшего имя воинственному племени росов.
В персидских хрониках, созданных примерно в то же время, что и «Повесть временных лет», мы уже встречаем более подробный рассказ о Русе. Согласно этим источникам, Рус являлся младшим братом Хазара (эпического первопредка тюрков). По легенде, он отправился на поиски места, которое «было бы ему по душе». Где-то на севере он обнаружил остров, «с болотистой почвой и гнилым воздухом; там он и обосновался».
О Русе сказано и в «Великой хронике о Польше, Руси и их соседях», где он представлен как брат Чеха и Ляха.
[Но главное свидетельство мы находим в «Сказании о Словене и Русе и городе Словенске». Первые записи легенды датируются XVII веком, однако многие историки говорят, что к тому времени легенда в устной форме могла существовать несколько столетий. Древность легенды подтверждается Иоакимовской летописью, которая содержит историю о князе Словене, основателе города Словенск. Даже сам Михайло Ломоносов использовал «Сказание» в качестве аргумента против норманской теории:
«Прежде избрания и приходу Рурикова обитали в пределах российских славенские народы. Во-первых, новгородцы славянами по отменности именовались и город исстари слыл Словенском».
Согласно «Сказанию…» в лето 3099 года от сотворения мира (сравните с датой о первом упоминании Русской Земли у Нестора) Словен, Рус и их сестра Ильмера отправились из земли отцов, Черноморского побережья, «по странам вселенныя, яко острокрилаты орли прелетаху сквозе пустыня многи, идуще себе на вселение места благопотребна».
Любопытно, что в летописи сказано, что «колонизаторы» пошли на поиски новых земель, следуя благословению Ноя.
«Слышахом бо от предков своих, яко благословил праотец наш Ной прадеда нашего Афета частию земли всего западнаго и севернаго и полунощнаго ветров, и ныне убо, братие и друзи, послушайте совета нашего, оставим далече от нас вражду сию и несогласие, еже ныне тесноты ради творится в нас, и подвигнемся убо, и идем от земля сея и от рода нашего, и пойдем по вселенной света, сущей во жребии прадед наших, иде же нас приведет счастие и благословение праотца нашего благословеннаго Афета и подаст нам землю доброплодну во обитание нам и родом нашим». И люба бысть сия речь Словенова и Русова всем людем, и вей яко единемы усты реша: «Благ совет князей наших и добра речь и угодна премудрых держателей».
Спустя 14 лет скитаний братья вышли на берега озера Мойско, которое назвали в честь сестры – Ильмень. Словен основал город Словенск, на основе которого вырастет Великий Новгород, а Рус – Руссу, которые мы знаем как Старую Руссу.
В наше время в России большая редкость встретить на улице двоих мужчин, которые идут под руку или держатся за руки. Для женщин это считается нормальным – мы существа нежные и эмоциональные.
А в отношении лиц мужского пола сразу закрадывается подозрение – уж не геи ли они? Между тем ранее на Руси в таком поведении не видели ничего постыдного.
С мужчиной можно, а с женщиной нет?
Если мужчина идет под руку с женщиной, то мы считаем, что между ними существуют как минимум романтические отношения. Хождение за ручку бесспорно указывает на то, что между двумя людьми присутствует эмоциональная связь. А какая эмоциональная связь может быть между двумя представителями сильного пола?
А вот в дореволюционной России все было наоборот. Мужчинам считалось неприличным ходить за ручку с женщинами, разве что они были родственниками, супругами или женихом-невестой… По крайней мере так водилось в высшем обществе. Что же касается мужчин, то во многих случаях их хождение под ручку друг с другом никого не удивляло. Среди каких же категорий представителей сильного пола бытовала эта привычка?
Родственники
Отец и сын, братья, дядя и племянник и даже кузены могли преспокойно прогуливаться друг с другом рука об руку у всех на виду. Кровные, родовые узы на Руси всегда считались очень важными. И часто родичи действительно питали друг к другу теплые чувства. Берясь за руки, они подчеркивали свою близость, родство.
Близкие друзья
В российском менталитете вплоть до начала прошлого века присутствовала дружеская сентиментальность. Если почитать исторические романы, произведения русских классиков, то из них видно, что дружба для представителей сильного пола являлась своего рода святыней. Например, один друг мог отдать жизнь за другого, отомстить за него, и проч. То, что мужчины чувствовали влечение, симпатию друг к другу, без всякой примеси сексуальности, казалось нормой. Позволить себе взять за руку женщину можно было только в «особых» случаях. С мужчинами же все было по-другому. Дружеское влечение не принято было скрывать, поэтому пары однополых друзей и приятелей, один из которых держал друг друга под локоть, до революции не воспринимались как нечто из ряда вон выходящее. Прохаживаться таким образом можно было и с другом семьи, крестным или крестником.
Военные
В военной среде мужчине ходить за руку с другим мужчиной вообще было укоренившейся традицией. Здесь царил принцип «один за всех и все за одного». Ходить под руку могли и больше троих военных, как правило – одного ранга. К тому же, это позволяло чувствовать поддержку со стороны товарищей. Да и неприятель мог поостеречься напасть на компанию солдат или офицеров, которые шли ему навстречу, сцепившись руками.
Монахи и священнослужители
В среде духовенства также были приняты прогулки под руку. Возможно, это объясняется тем, что сами по себе тактильные прикосновения всегда имели сакральное значение: например, прикосновение святого или какого-нибудь старца считалось целительным, чудодейственным. Если старший по чину священник брал под руку младшего по чину, то он как бы передавал ему часть божественной силы. А монахи и вовсе считались братьями во Христе. Так что держаться за руки между служителями церкви не возбранялось.
Сильный и слабый
Ничего особенного не видели наши предки и в ситуации, когда юноша брал под руку старика или инвалида, пусть даже незнакомого, чтобы поддержать его или проводить до дому. Это считалось признаком хорошего воспитания.
Из двоих держащихся за руки мужчин один мог быть слепым, а другой – его поводырем. На Руси многие слепцы ходили с поводырями, чаще всего мальчиками или юношами. И без тактильного контакта слепой человек мог оказаться в полнейшей беспомощности.
Получается, все понятия о том, что прилично, а что нет, зависят исключительно от культурных особенностей, характерных для той или иной эпохи. И то, что сегодня кажется странным, еще сто лет назад считалось нормой. А то, что сегодня в порядке вещей, в прошлом веке вызывало вопросы.
истчоник
Серьги с самого начала своего изобретения были типично мужским украшением. Только гораздо позднее его позаимствовали у сильной половины человечества дамы. Ношение сережек в древности было не простой прихотью, а значимым действом.
Защита от нечисти
В глубокой древности славяне-язычники верили, что через отверстия человеческого тела из него может вылететь самое сокровенное и трудно поддающееся контролю — душа. И наоборот, в незащищенные ушные раковины способно поникнуть какое-то зло и волшебство подобно тому, как входят в них недобрые слова.
Мужчины прокалывали уши, а затем продевали в проколы серьги, чтобы защититься от всего дурного. Последние выполняли роль оберегов, своеобразной защиты. Это настолько старинное представление, что было распространено еще у древних ассирийцев, а не только у славян.
Показатель социального положения
Вполне естественно, что очень скоро серьги перестали быть просто оберегами, а превратились в символ высокого — или наоборот, низкого — положения человека в социуме. Храбрые воины, которые в древности не только отважно крушили врагов на поле брани, но и разворовывали после этого захваченные города, могли позволить себе очень дорогие и красивые серьги.
Постепенно украшения из драгоценных металлов, инкрустированные жемчугом и драгоценными камнями, стали привилегией высшей знати. На Руси князья, высокопоставленные дружинники и другие богатые люди носили только золотые и серебряные сережки. Простолюдины могли позволить себе медные, оловянные или деревянные украшения такого рода.
У богатых торговцев существовала традиция носить серебряные серьги. Князь, его сыновья и остальные члены княжеского рода носили самые роскошные украшения, инкрустированные рубинами, сапфирами, изумрудами и другими камнями такого плана. Приблизительно в это же время к ним присоединились и женщины, оценившие красоту подвесок, обрамлявших лицо.
Указание на род занятий и родственные связи
Серьги наделялись огромным значением. Помимо защиты от чар и демонстрации достатка семьи они выражали также и принадлежность к определенной профессии. В старину на Руси одну серьгу в ухе носили воины, богатыри. Такой обычай существовал вплоть до XII века. Это одиночное украшение имело название «одинец». Мужчину, который носил одинец, звали «серьгач».
В Древнем Риме одну сережку в ухе носили не воины, а рабы. Спустя века эта традиция прижилась и у пиратов. Гораздо позднее у донских казаков одна серьга в левом ухе у мужчины означала, что он — единственный сын у матери. Если казак носил одну серьгу в правом ухе, все знавшие этот символический язык понимали, что он — последний в роду. Убить такого казака означало прервать целый род.
Дань моде
В Московском царстве мода на ношение сережек мужчинами стала постепенно изживать себя. Совсем не популярными они были в петровские времена. Тогда у высшей знати появилось новое увлечение — пышные надушенные парики, из-под которых сережек вообще не было видно. Приближенные к царскому двору и все, кто мог позволить себе купить такой парик, уши украшать перестали.
Простолюдины, не имевшие денег на парики, продолжали щеголять в сережках. Ношение одной серьги для холопа символизировало его принадлежность хозяину. В елизаветинские времена мода поменялась: стало актуальным носить более короткие парики. Серьги снова заблестели в ушах знати.
Во время царствования Павла I их стали носить военные. Причем, носили они женские сережки, подаренные любимыми дамами. Так красавицы стремились защитить своих мужчин от шальной пули. Украшения в ушах снова стали играть роль талисманов, защитных оберегов.
источник
Поминки по усопшему в русской православной традиции проводят в день похорон, а также на девятый (девятины) и сороковой (сороковины) дни после смерти. Почему?
Девятины
Поминовение умершего в этот день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
Согласно православному святоотеческому преданию, после третьего дня душа покойного в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту, вплоть до девятого дня ей показывают загробный мир. В таком состоянии она пребывает шесть дней. Затем, на девятый день, Господь повелевает ангелам представить душу к Нему на поклонение и душа с трепетом и страхом снова предстает перед Ним. Поминовение и молитвы в этот день помогают ей пройти это испытание достойно, все просьбы к Господу — о водворении души усопшего вместе со святыми.
В этот день служится панихида. На поминки в этот день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего. С 9 по 40 день душа отправляется в ад, где она наблюдает муки грешников.
Сороковины
В 40-й день душа новопреставленного после пребывания в аду в третий раз поставляется ангелами пред Богом, Который отводит ей место до Страшного Суда и окончательного определения вечной загробной участи. Одна из трёх дат в православной традиции, отмеченных для особого поминовения новопреставленного: третий день, девятый день, сороковой день. Две даты — третий день и сороковой день — совпадают с вехами в земной жизни Иисуса Христа: в третий день по своей телесной смерти Он воскрес, в сороковой день по своём воскресении вознёсся к Богу.
Источник
Нищие в России всегда были отдельным классом.
Идти по Руси было не зазорным делом, а особой практикой. Нищие собирались в артели, живущие по своим законам, и даже меняли общество.
Калики
Из всех нищих сообществ калики, пожалуй, самое известное. Он них мы узнаем с детства, из былин об Илье Муромце. Именно калики-перехожие смогли пробудить Илью Муромца и наставить его на путь подвигов. Существует две версии происхождения названия «калики». Первая — от названия подвязных сандалий «калиг», в которых паломники отправлялись в Святую Землю. Вторая версия — от слова «калека», так как среди русского нищенства существовали целые общины, которые привлекали в свои ряды и даже выкупали у крестьян детей-инвалидов, которые для крестьянского труда были непригодны, но были полезны для привлечения милостыни и податей.
Калики-перехожие, паломники, вернувшиеся со Святой Земли, пользовались в русском обществе законным уважением. Многие из них уже не возвращались к оседлому образу жизни и жили одной милостыней. Их пускали во все дворы, щедро одаривали. Считалось, что молитва калики обладает особой силой. Калики-перехожие также выступали распространителями нравственных и духовных установок, они слагали и читали духовные стихи. Поскольку калики не придерживались оседлого образа жизни, то они часто были единственным источником новостей.
Богомолы и могильщики
Богомолы и могильщики — две разновидности нищих христорадников. Встретить этих нищих можно и сегодня. Богомолы живут милостыней, которую собирают у церквей во время христианских праздников, могильщики — милостыней, которую они собирают во время похоронных процессий. Каждая нищенская артель тщательно оберегает свою территорию от проникновения в нее сторонних людей. Среди богомолов распределяется не только место сбора милостыни, но и время. Человек, просящий милостыню в обедню, должен уступать место на время всенощной. Нарушение внутреннего распорядка строго карается.
Артели богомолов и могильщиков состояли из профессиональных нищих, они не обращались в ночлежные дома и, как правило, снимали квартиры. Многие из них зарабатывали серьезные суммы и даже начинали заниматься ростовщичеством, оставляя после себя солидное наследство.
Калуны
Нищие на Руси — это не всегда люди без дома и крова. Было распространено в России и нищенство крестьянское, когда крестьяне, по разным причинам лишенные возможности жить своим трудом и ремеслом, отправлялись собирать подать. Таких крестьян называли калунами. Калуны путешествовали очень далеко. Одни ехали в богатые Самарскую и Саратовскую губернии и даже в Сибирь, другие — на Украину и в Бессарабию. Некоторые направлялись на запад, где их можно было встретить в обеих столицах. При сборе пожертвований они брали все, что им подавали, но просьбы свои соотносили с особенностями местности: в волжских губерниях, богатых хлебом, они просили рожь и пшеницу, а в Приуралье и в Перми — холст. Выезды происходили в определенные периоды.
Первый начинался после уборки хлеба. Первыми выезжали женщины и дети, а мужчины опаздывали, поскольку работы на их больших маслобойнях заканчивались только к зиме. Первая поездка завершалась поздней осенью.Второй выезд калунов предпринимался в начале зимы и заканчивался ко второй неделе Великого поста, а третий выезд продолжался с третьей недели Великого поста до Троицы. Необходимо отметить, что калунские деревни отличались от соседних богатством и зажиточностью. У каждого крестьянина был надел черноземной земли, хороший скот и крепкая изба. Калуны вместе с нищими выезжали в путь в особых повозках, которым они специально придавали убогий вид. У калуна имелся набор костюмов для разыгрывания разных нищенских ролей: солдатская шинель, дырявый кафтан и монашеская ряса. Вечером нищие отдавали калуну выручку в указанном размере. Умение «калить» передавалось из поколения в поколение, благодаря чему у подрастающей «смены» культивировались необходимые для этой «профессии» качества.
Иерусалимцы
Иерусалимцев также называли горбачами. Это были странники, которые всегда носили черные одежды и просили милостыню «на Святое дело». Их отличие от богомолов заключалось в том, что они не брали мелких сумм, предпочитая иметь дело с купцами и зажиточными людьми. Отличала иерусалимцев и мотивация милостыни, они могли просить на паломничество в Святую Землю, на свечку для Киево-Печерской лавры, могли продать за крупную сумму горстку «землицы Иорданской».
Иерусалимцы были почетными гостями во многих домах. Они отличались высокой образованностью и хорошей осведомленностью во многих вопросах, зарекомендовали себя как хорошие рассказчики, от которых можно было узнать последние новости.
Погорельцы
Пожары были настоящим бичом деревянной Руси, поэтому не могло не возникнуть такой категории нищих, как погорельцы. Очень многие крестьяне пошли по миру из-за того, что их дома и хозяйство оказались съедены огнем, однако не все из них шли «в погорельцы». Многие так называемые «погорельцы»таковыми не были, это была просто очень доходная стратегия собирания милостыни.
Просили погорельцы целыми семьями, но это не всегда были настоящие семьи. Мужчина мог нанять за плату женщину с детьми, а сам изображал убитого горем хозяина. Часто случалось такое, что староста нищих, прознав о пожаре в ближайшем селе, собирал нищих, выправлял фальшивые документы и целая ватага нищих шла по дворам, прикидываясь жертвами пожара.
Босяки
Босяками изначально называли портовых грузчиков. Происхождение названия связано с тем, что во время отдыха или сна они наносили себе на пятки мелом расценку за свой труд. Если она устраивала клиента, то он будил грузчика. За босяками было также закреплено прозвище «амбалы», поэтому они очень не любили, когда разбудивший их клиент начинал торговаться. Босяки — люди вольные, портов много, жадный заказчик мог и по лбу получить. Босяки, как правило, были условно закреплены за своим портом и ревностно оберегали свое место. Часто это был временный источник дохода. Так, Иван Поддубный, пошел на заработки, устроившись портовым грузчиком, чтобы очаровать любимую девушку. Ставка наемных грузчиков была выше, чем босяков.
Золотая рота
Золоторотцы — так называли в XIX и начале XX века опустившихся людей, деклассированные элементы общества. Поначалу такое название получили арестантские роты, но позже значение расширилось. «Золотой ротой» также называли верхушку преступного мира.
В общем значении «золоторотцы» — это люди, живущие на нетрудовые доходы, низшие слои населения. В пьесе Горького «На дне» есть следующий диалог:
Пепел. Живут же люди…
Клещ. Эти? Какие они люди? Рвань, золотая рота…
Отношение к «золотой роте» было скорее презрительное. Старое нищенство, уважаемое и почитаемое, распадалось, уходило в прошлое.
источник
В исконно русских орнаментах практически не встречаются узоры в виде обычной клетки. Даже одежда в клеточку в России вошла в моду лишь в ХХ веке. С чем же это связано?
На Руси использовались лишь орнаменты, несущие определенный сакральный смысл
Еще древние славяне использовали определенные символы, связанные с устройством мироздания. Например, звезда Алатырь (Крест Сварога) представляла собой звезду, состоящую из восьми лепестков, и символизировала «развертку» Вселенной. Коловрат (известный нам больше как свастика) был придуман вовсе не нацистами – это древний славянский символ Солнцеворота, являвшийся мощнейшим оберегом. Самым распространенным символом в русских узорах был ромб, который называли «Орепей» (или «Арепей»). Он символизировал счастье, спокойствие, гармонию. Считалось, что он связан и с солнцем, и с земледелием, и с плодородием. Именно ромбовидные рисунки заменяли на Руси традиционную для Европы клетку. Ими украшали рубахи, сарафаны, платки, полотенца.
Собственно, принт в виде клетке был изобретен вовсе не в Шотландии, как ошибочно принято считать. Не так давно в Египте была найдена древняя мумия, завернутая в клетчатый саван. А в Древнем Риме знать носила клетчатые тоги. Японские самураи щеголяли в клетчатых кимоно. В Византии нередко встречались рисунки в виде крупных квадратов или ромбов, в которые помещались изображения животных. По аналогии с византийской культурой или нет, но на Руси часто попадались орнаменты, представляющие собой ромбовидные решетки с кругами в центре или звездами на фоне квадратов. Шотландия же просто популяризировала клетку.
Клетка слишком походила на православный крест
Символ креста был на Руси довольно популярен, но чаще всего его изображали косым, шестиконечным, а у славян он являлся солярным символом. После принятия православия восьмиконечный крест был утвержден на Руси как символ христианства, а традиционная квадратная клетка слишком уж на него походила. Изображение православных крестов «всуе», например, на одежде категорически не поощрялось церковью.
Клетка вызывала ассоциации с неволей и смертью
Символ клетки для русских ассоциировался с попавшей в неволю птицей. Но в темнице за решеткой, прутья которой чаще всего были соединены в виде квадрата или прямоугольника, мог оказаться и человек. Подсознательно русский менталитет не терпит ограничений.
К тому же изображение креста стало рано или поздно ассоциироваться со смертью, ведь кресты ставили на могилах, вырезали на надгробиях. Наконец, восьмиконечный крест символизировал мученическую кончину Христа.
В общем, поначалу клетчатый орнамент у нас не прижился. И только в прошлом столетии, когда пришла мода на все западное, в России широко распространились клетчатые костюмы, платья и пледы. И мало кто из нас сегодня задумывается, что именно они символизируют.
источник
В древности вместо слов «флаг» и «знамя» употреблялось слово «стяг», т.к. под него стягивалось войско. Флаг отмечал середину огромного войска. Его охраняли богатыри — стяговники.
Издалека было видно – терпит ли дружина поражение (стяг упал) или бой идет успешно (стяг «простирашася яко облацы»)
Знамя происходит от слова «знамение», это стяги с изображением православных ликов – Георгия, Христа, Богородицы. С древних времен великие князья ходили в походы под такими знаменами.
Тав Великий, Дмитрий Донской, Иван Грозный вели дружины под красными флагами .
Знамя Ивана Грозного
Традиционно красного цвета с образом Христа. В 1552 русские полки шли под ним на победоносный штурм Казани. В летописной записи об осаде Казани Иваном Грозным (1552) говорится: «и велел государь херугви христианские развертити, сиречь знамя, на них образ Господа нашего Иисуса Христа Нерукотворенный». Это знамя полтора века сопровождало русскую армию. При царице Софье Алексеевне оно побывало в Крымских походах, а при Петре I — в Азовском походе и на войне со шведами.
Флаг Алексея Михайловича
Россия до царя Алексея Михайловича не имела единого государственного знамени. Жружина использовала различные символы, чтобы идентифицировать свою народную, русскую сущность — хоругви, иконы, казачьи бунчуки, знамена стрелецких полков. Первый государственный флаг был создан по подобию стрелецких знамен. Флаг царя Алексея Михайловича глубоко символичен. В его основе лежит Крест. Таким образом, этот флаг указывает на миссию России во вселенной, как на последнего носителя истинной веры — Православия.
Гербовое знамя Петра I
Гербовое знамя Петра I (1696) было красным с белой каймой, в центре изображался золотой орёл, парящий над морем, на груди орла в круге Спаситель, рядом Святые Пётр и Павел, Святой Дух. Но этому знамени не суждено было просуществовать долго, Петром I были созданы новые знамёна и флаги с новой символикой.
Триколор
Петр I, отказываясь от всего русского и насаждая европейское, отказался и от креста на государственном флаге, заменив его тремя параллельными полосами по образцу просвещенной Европы. Он собственноручно нарисовал образец и определил порядок горизонтальный полос на флаге. Также русский трёхцветный флаг стал основой для национальных флагов других славянских народов, которые видели и видят в России свою единственную защитницу.
Андреевский флаг
В 1712 году над военно-морскими кораблями взвился новый, «Андреевский», флаг — белый с лазоревым крестом, в честь ордена святого апостола Андрея Первозванного. На косом кресте распяли апостола Андрея Первозванного. По этой причине у христиан косой крест связывается с именем этого апостола. Андрей Первозванный в своих странствиях достиг берегов Чёрного моря и крестил древних русов. На Руси гордились тем, что начало русского христианства связано с деяниями самого первого из учеников Христа. После этой перемены русский флот начал одерживать решительные победы в морских сражениях.
Флаг династии Романовых
Впервые в России черно-желто-белый флаг начал вывешиваться в торжественные дни после 1815 года, вслед за окончанием Отечественной войны с наполеоновской Францией. Указом Александра II от 11 июня 1858 года он был введён как «гербовый» флаг. Разработчиком флага явился вероятно Б.Кене. Чёрно-жёлто-белое знамя основано на русской геральдической традиции. Его чёрный цвет — от двуглавого орла, жёлтый — от золотого поля герба, а белый — цвет св. Георгия.
Триколор с орлом
В 1914 году особым циркуляром министерства иностранных дел был введён «для употребления в частном быту» новый национальный бело-сине-красный флаг с добавленным в верхней части у древка жёлтым квадратом с чёрным двуглавым орлом (композиция, соответствующая дворцовому штандарту императора); орёл изображался без титульных гербов на крыльях; квадрат перекрывал белую и около четверти синей полосы флага. Новый флаг не вводился как обязательный, его использование лишь «разрешалось». Символика флага подчёркивала единение царя с народом.
источник