Русь
По традиции, на Руси не принято было хоронить людей, совершивших самоубийство, по православному обычаю и на общих кладбищах. Однако исключения все же бывали.
Где хоронили самоубийц?
Самоубийство считалось тяжким грехом еще в языческие времена. Древние славяне верили, что человек, наложивший на себя руки, не сможет обрести покой после смерти. Он даже может превратиться в так называемого «заложного покойника» (так называлась разновидность нечистых духов) и тревожить живых.
В христианскую эпоху самоубийц запрещалось хоронить в освященной земле, поскольку они прогневили Бога, отказавшись от дара жизни. Бытовало также поверье, что если похоронить такого мертвеца на христианском кладбище, то другие покойники «рассердятся» и в округу может прийти беда – например, неурожай или эпидемия. Если это происходило, таких покойников выкапывали из могил, чтобы остановить зло.
Сначала самоубийц хоронили далеко от населенных пунктов – в лесу, на краю поля, в оврагах, на перекрестках дорог… В более поздние времена их тела стали складывать в общие могильники, которые назывались «убогими домами», «божедомками» или «скудельницами». Они представляли собой просто огромные ямы и располагались вдали от православных погостов, обычно за чертой города или села, за рекой.
В каких случаях самоубийцы могли быть захоронены по православному обряду?
По церковным канонам, к самоубийцам относились: те, кто намеренно свел счеты с жизнью; люди, убитые на дуэлях; преступники, убитые во время разбоя; а также люди, погибшие при неизвестных обстоятельствах, которые походили на самоубийство (например, утопленники). Иногда к этой категории относили и умерших от злоупотребления алкоголем. Их не только не хоронили на общем кладбище, но и запрещали отпевать, заказывать по таким покойникам панихиды и сорокоусты.
Однако церковь делала исключение, например, для душевнобольных людей (в более позднюю эпоху требовалось заключение лечащего врача о состоянии психического здоровья умершего); для тех, кто перед смертью успел покаяться; для тех, кто совершил суицид по неосторожности – скажем, случайно принял яд, выстрелил в себя во время чистки оружия или ненароком выпал из окна; и наконец, для тех, кто пожертвовал собственной жизнью ради спасения чужой. Их разрешалось хоронить по православному обряду.
Но сначала церковные власти проводили тщательное расследование обстоятельств кончины, и для православного захоронения требовалось получить разрешение епископа.
Какие знаменитые самоубийцы были захоронены по православному обряду?
Так, похоронили по церковному обряду смертельно раненного на дуэли Пушкина (дуэль приравнивалась к самоубийству), поскольку он принес покаяние перед кончиной.
Также был отпет и похоронен в соответствии с православными традициями на Ваганьковском кладбище Сергей Есенин, поскольку в данном случае самоубийство не было доказано – оно являлось лишь официальной версией, и существовали определенные аргументы в пользу того, что суицид поэта был инсценирован.
источник
Стожаров В. Ф. Русская печь. На картине видны деревянное опечье, ухват и самовар.
Невозможно представить русскую избу без печи. В ней готовят пищу, на ней спят. Этим, пожалуй, ограничиваются знания современных людей об этом предмете. А ведь печка умеет лечить, предсказывать погоду, стирать и не только!
Появление печи и ее место в доме
Первобытные люди разводили огонь в своих пещерах, грелись около него и готовили на костре пищу. Какой-то рационализатор придумал поддерживать огонь под сводом из глины еще в каменном веке. Первая русская печь появилась X–XI веке, это было сводчатое глинобитное строение, немного отличающееся от традиционного привычного варианта. Та печка, которую сегодня знают все, стала возводиться в домах в начале XVIII века.
Есть поговорка «Плясать от печки». Возникла она не просто так, а потому что перед тем как начать строительство избы, люди прикидывали место расположения печи. Планировка остальных посещений зависела именно от этого. Сначала строили опечье, то есть специальный массивный настил, на котором затем располагали все печные аксессуары, а их было немало – кочерги, хлебные лопаты (на них выпекали вкусные караваи), ухваты. Под опечьем находилось подпечье, место, где в холодное время года сидели куры. Они не должны были мерзнуть, иначе семья могла лишиться свежих яиц.
Женщинам печь заменяла стиральную машину, а зола — отбеливатель. Белье укладывалось в горшок из чугуна, заливалось водой. Туда же кидался мешочек с золой, взятой из печки. Горшок ставили в печь и кипятили. Чудеса, но после этого белые вещи становились не просто чистыми, а приобретали белоснежный оттенок. К тому же увеличивалась их прочность.
Народные приметы, связанные с печью
Печь была с человеком всю жизнь. С этим предметом связано немало народных примет, в которые в старину свято верили.
Геннадий Спирин, У печки. Печь была центром дома, его самым важным местом.
Если в дом приходила сваха, то в первую очередь она протягивала руки к огню, чтобы очиститься и получить помощь. Девица же в момент прихода сватов должна была спрятаться на печке, и если она все же соглашалась слезть, это было ее согласием принять предложение жениха.
Когда наступало время свадьбы, молодые заходили в дом и три раза обходили вокруг печки. Это символизировало благодарность жениха, его «спасибо» очагу, который взрастил невесту. Одновременно молодой просил здоровья для своей будущей семьи. А современная традиция бить бокалы с шампанским на свадьбе пришла из древности: после свадьбы в печку кидали пустой глиняный горшок со словами «На сколько черепков расколется, столько и детей будет».
Когда член семьи куда-то уезжал, то печь нужно было закрыть заслонкой. В этом случае путь должен был быть легким и приятным.
Печь охраняла избу от ругани и ссор. Сегодня говорят: «Не выражайтесь, тут дети или женщины», а раньше бы сказали: «В избе печь!» Дорогих гостей укладывали спать на полати, что означало полое приятие и доверие.
Сначала планировалось место для печи, а уж потом – для остальных помещений
Если в семье кто-то умирал, и его родные не могли справиться с тоской, то надо было открыть заслонку, вымести мусор и произнести: «Сор в печь, а тоска с плеч». Во время поминок нельзя было закрывать трубу, а на печку следовало положить какой-нибудь гостинец, чтобы душа ушедшего могла прилететь и порадоваться угощению.
Жители деревень не нуждались в прогнозах погоды – им помогала в этом печь. Например, если дрова сильно потрескивали, значит, надо было ждать морозов. Дровишки горели шумно – буран будет, а уж если погасли – оттепель на пороге. Дымок из трубы выходит ровным вертикальным столбиком – будет солнечно и безветренно. А если дым капризничал и принимал причудливые формы, или же стелился по земле, стоило ждать плохой погоды, с ветрами, дождем.
Ребенок? В печь! Или для чего дети сидели в печи
«Печные» приметы сопровождали человека с момента рождения. Если малыш появился в момент, когда огонь горел тихо, ровно, то ребенок должен был быть здоровеньким и спокойным. Плохо, если огонь потух – в будущем дите могло стать злым, непослушным.
У некоторых славянских племен была традиция «допекания» младенцев. Как это происходило: при рождении недоношенного или слабого ребенка следовало завернуть его в тонкий слой теста (если теста не заготовили, подходила рубаха матери), положить маленького человечка на хлебную лопату и запихать в предварительно протопленную печь. Это символизировало гибель болезни и возрождение здорового ребенка.
Сегодня печь выглядит современно и стильно, и может стать полезным украшением дома
Русская печь обычно строилась большой. Она была центром семейного быта, отдыха. Несмотря на то, что во многих дворах стояли бани, родители предпочитали мыть детей в печи. Люди верили, что все хвори и болезни уйдут, если прогреть кости в печке. Молодые девицы тоже любили мыться там, не выходя из дома, ведь иначе их могла напугать «банная нечисть». Печной пар считался целительным. На основе золы делали отвары и готовили мази.
Как заклинали мороз на печи
Любая печь должна была пройти испытание морозом. Это сегодня потеплело, зимы стали слякотными и не суровыми. В старину крещенские или рождественские морозы были проверкой на прочность для дома и печки.
Хозяева выясняли, на сколько часов хватает тепла, как горят дрова, которые были приготовлены на зиму, достаточно ли жару они дают. Хорошая печь должна хорошо распределять и держать тепло не менее 24 часов, и это с одной протопки в самый сильный, жестокий мороз. Толстые стенки (до 40 см) помогают в создании теплового эффекта.
В.Жданов. Свежий хлебушек. Хлеб, испеченный в русской печи, имеет необыкновенный вкус
Чтобы защитить озимые и плодоносящие деревья от обморожения проводили обряды заклинания мороза. Это интересный и забавный ритуал, который сегодня смотрится смешным, а раньше считался самым важным и действенным. Старший мужчина в семье должен был забраться на печку, держа в руке большую деревянную ложку, доверху наполненную киселем. Просунув голову в волоковое окно, старик вежливо приглашал мороз угоститься, нахваливая кисель и приговаривая: «Мороз! Не побей ты наш овес, а лен да коноплю вколоти в землю». После этого мужчина должен был закрыть окно и вернуться в дом. В момент, когда он уже почти слезал с печки, старшая баба в доме плескала на него водой из ковша. Это должно было закрепить просьбу. Крестьяне читали, что после такого ритуала мороз не мог не подобреть и перестать быть лютым.
Что готовили в русской печи или проще пареной репы
Печь использовали в качестве прибора для заготовок – на ней хозяйки сушили дары леса – грибы и ягоды, мелкую рыбу. Есть поговорка «проще пареной репы», а пришла она из печки! Долгие века на Руси очень любили пареную тыкву или репу. Это простое, вкусное, и очень быстрое блюдо. Репу мыли, плотными слоями закладывали ее в горшок из чугуна и оставляли в теплой печи на ночь. Утром вкусный завтрак был готов. Посоли да ешь! Немного иначе готовили тыкву, ее очищали от семян и запекали на металлических листах.
На самом деле, в настоящей русской печи можно сделать любое блюдо. Никакие духовки, микроволновки, пароварки и прочие достижения техники не помогут придать еде тот аромат, который она имеет после приготовления в печи. Кстати, достаточно было растопить печку ранним утром, и она оставалась горячей на целый день, можно было использовать ее для готовки раннего завтрака и позднего ужина. Чаще всего готовили щи в горшке, самые разные каши, блины, в них также варили картошку, парили ягоды.
Самыми известными стали русские пироги. Приготовленные из поднявшегося теста, с потрясающими начинками из фруктов, овощей, мяса, рыбы, такие пироги в печи приобретают пышность, мягкость, они просто тают во рту. Не зря иностранных гостей всегда угощали и угощают именно пирогами.
Оладушки и блинчики — еще одно произведение русской печной кухни. Тепло окружает тесто со всех сторон, этого невозможно добиться при приготовлении на плите. Блины пекли на сковороде, а для того, чтобы легко установить ее в печь, использовали сковородник (прихватка из металла на длинной палке).
И, конечно, в печи готовили хлеб – самый важный и уважаемый продукт на Руси. Надо сказать, что процедура выпекания хлеба была не так уж проста, как может показаться. Потому женщина, которая умела хорошо это делать, была в семье очень уважаемым человеком.
Блюда, приготовленные в русской печи, невозможно повторить на плите, в микроволновке или пароварке
Как пекли главное блюдо, хлеб, который «всему голова»?Вечером хозяйка приступала к подготовке квашни (так называется деревянная кадка для теста). Натирала ее солью, хорошо смешанной с закваской, заливала теплой водичкой и бросала кусочек теста. Он всегда должен был быть под рукой, потому от предыдущего раза всегда оставляли маленький комок теста. Закваска размешивалась мутовкой (деревянная лопаточка). Сверху засыпалась мука через решето или сито. Тесто тщательно месилось, пока не становилось похожим на сметану. Все, квашню можно было ставить в теплое местечко, не забыв накрыть полотенцем.
Утром тесто должно было подняться и его надо было как следует вымешать, что требовало сил и умения, оно должно отставать от рук и квашни. После вымешивания его опять ставили в тепло, ждали, пока оно поднимется, и повторяли вымешивание еще раз. Наконец, тесто делили на круглые хлеба, которые сначала должны были выстояться немного, и только потом их ставили в хорошо протопленную, очищенную от золы и сора печку. Поверхность пола печки закрывали дубовыми или капустными листочками, а если их не было, то хлебная лопата должна была быть обсыпана мукой.
Чтобы узнать, хорошо ли пропекся хлебушек, хозяйка вынимала его и простукивала. Если возникал своеобразный, напоминающий звук бубна, звон, значит, хлеб готов и его можно доставать.
Источник:
Овощи на Руси.
Первыми русскими центрами огородничества были монастырские угодья и княжеские владения. Именно там задавались тенденции овощеводства. В силу суровых погодных условий ассортимент культур на крестьянском огороде был невелик: в рационе русского человека было всего несколько овощных культур. Привычная сегодня овощная корзина когда-то заимствовалась у иностранных земледельцев. И некоторые овощи отметились в России непростыми историями.
Овощи на русский стол традиционно подавались не в виде салатов, а раздельно.
Неурожай репы, как стихийное бедствие
Репа считается старейшим овощем, выращиваемым славянами. Сегодня уже невозможно точно определить, когда репа появилась на русском столе, так как было это еще на заре освоения земледелия. До появления картофеля именно она играла главную роль в рационе. Известное выражение «проще пареной репы» как раз доказывает популярность и повсеместное употребление этого продукта питания.
В России репа выращивалась везде и всюду, наряду с хлебом и крупами составляя основу продуктовой корзины. Посев репы был делом непростым. Семена настолько мелкие, что в одном килограмме их до миллиона. По причине невозможности сеять привычным способом семена придумали плевать, а сеятелей репы прозвали плевальщиками. Благодаря кальцию в составе репа использовалась в лечебном питании крестьянских детей как профилактическое средство от рахита. Из этого овоща готовили похлебки, супы, кашу, масло и даже квас. Репой начиняли пирожки, птицу, использовали ее для засолов. Неудивительно, что неурожай репы считался на Руси едва ли не стихийным бедствием.
Главный овощ до появления картофеля
Народные картофельные бунты
Укоренение «черного овоща» в России проходило непросто. Законодателем картофельных традиций принято считать Петра I, который в начале XVIII века познакомился с растением в Голландии. Ради эксперимента мешок клубней был отправлен в Россию. Русская земля приняла картофель хорошо, дав богатый урожай. Но народ овощ не принял.
Идея возродилась уже при царствовании Екатерины II, которая предприняла директивные меры по распространению сельхозкультуры. Но крестьяне, будучи незнакомыми с традициями употребления овоща, начали есть не клубни, а ядовитые зеленые ягоды. Множественные случаи пищевых отравлений повлекли за собой настоящие народные бунты. Против картофельных нововведений выступала даже знать, прозвав овощ «чертовым яблоком». Владелица литературного салона княгиня Авдотья Голицына утверждала, что картошка посягает на национальность, портит желудки и искушает благочестивые традиции русских кашеедов. Тем не менее, постепенно картофель получал распространение и даже стал вытеснять из народного рациона репу.
Картофельная революция удалась Николаю 1, приказавшему всем губерниям выращивать овощ и расширять посевные площади. И к 20 веку сельхозкультура окончательно укоренилась как «второй хлеб».
Массовые волнения против возделывания «чертового яблока» пресекались даже ссылкой в Сибирь
Княжеский подарок — огород капусты
Капуста пришла к славянам еще до нашей эры. Но выращивать ее на Руси научились только к 9 веку. Русским капуста полюбилась сразу. В силу своей холодоустойчивости овощ давал хорошие урожаи во всех русских княжествах. Капусту выращивали в каждом крестьянском дворе, делая объемные заготовки на всю зиму. Особым спросом пользовалась капуста квашеная, месяцами сохраняющая свои полезные свойства.
Почитался овощ и гурманами знатного происхождения. В 1150 году князь Ростислав в качестве подарка преподнес своему другу целый огород капусты, который в то время называли капустником. К 17 веку православные даже внесли в календарь праздников день почитания покровительницы овоща — Арины-рассадницы. Заготовка капусты на зимний период была особенным событием. Рубку овоща начинали с сентябрьского праздника Воздвижения и продолжали больше недели, до дня Сергия Радонежского, который так и назвали – Сергий-капустник. Зимние запасы были объемными, исчисляясь бочками, поэтому нарезали и солили капусту сообща.
Богатый урожай капусты был лучшей профилактикой зимней цинги в русской деревне./
Покаянный овощ
Редька — это еще один овощ, история появления которого на Руси уходит в далекие века. Она входила в состав ежедневно употребляемой в деревнях тюри — исконно русского холодного блюда, аналога современной окрошки. Готовили из овоща и деликатесы. В кулинарных рукописях 18 века популярен рецепт «медовой редьки по-царьградски». Особенно востребованной она была во время долгого семинедельного Великого поста. К его наступлению крестьянские закрома, как правило, пустели. Капуста и репа редко сохранялись до середины весны. За это редьку прозвали в народе «покаянным овощем».
До появления картофеля редька была царицей русского стола
Госмонополия на продажу ревеня
Интересно складывалась в России история ревеня. Ценность этого растения определялась его лекарственными свойствами. Историческая родина – Китай. Русские монархи заинтересовались этим растением еще в 17 веке, закупая его в Тибете и экспортируя в Европу. Торговля ревенем была полностью царской монополией.
Ревень
Российская империя выступала едва ли не главным поставщиком ревеня государствам Западной Европы. В Москве растение закупалось английскими и венецианскими купцами, принося немалые доходы. Какое-то время европейцы даже прозвали ревень «московским» и просто «русским». Сохранялась госмонополия на торговлю и при Петре 1, и в годы царствования Анны Иоанновны. Но в 1860 году после войны англичан с Цинской империей китайские порты открылись, и Россия перестала быть главным экспортером ревеня.
На Урале, Алтае и в Саянах рос местный ревень, но его лекарственные свойства сильно уступали китайскому растению. Поэтому русские использовали его исключительно для приготовления салатов, сиропов и варений.
Источник:
Сиротская доля незавидная. В наше время о судьбе беспризорников заботится государство, поэтому ребенок, оставшийся без родителей, может рассчитывать на кров над головой, питание и обучение.
Это право ему гарантирует Конституция. А как обстояли дела с сиротами в царской России?
Божедом и скудельница
Отношение к детям-сиротам на Руси было двояким. С одной стороны, даже взрослым было трудно выживать в те времена, поэтому чужие дети многих не волновали. С другой, это же маленькие и беззащитные создания. Бросить их на произвол судьбы для людей, верящих в Бога, было тяжким грехом. Как поступить в такой ситуации?
Перов В.Г. «Дети-сироты на кладбище».
В большинстве случаев детей-сирот принимали в свою семью родственники. Конечно, когда своих детей полная изба, они часто оказывались в положении прислуги. Но все же им перепадала одежда от других детей, они были накормлены и не мерзли на улице. Крестьянский быт был суровым, и часто дети от 5 лет и старше добывали себе еду и одежду подаяниями, спали в стогах сена или просто под открытым небом. Родители, которые не могли прокормить своих детей, имели право давать согласие на их постриг в монашество или записывать в холопы, то есть отдавать в рабство.
Николай Фешин, «Беспризорник».
Бывало, что ребенок рождался вне брака. Это считалось позором для женщин. Они, еще будучи беременными, старались избавиться от плода, прыгая с высоты, купаясь в горячей воде, или пили настой ядовитой спорыньи, вызывавшей сокращение матки. Если же все меры оказывались бесполезными и ребенок появлялся на свет, его относили на погост, который назывался скудельницей.
Кладбищенский смотритель-божедом подбирал таких младенцев и передавал в монастырь. Там их растили, приучая к труду. Когда дети подрастали, их могли обучать более серьезным ремеслам, например, отдавали в поварята. В монастырские приюты отправляли также боярских детей, осиротевших во время вражеских набегов.
Богданов-Бельский, «В церкви».
Переход заботы о сиротах к государству и первые детские приюты
В 996 году Владимир Святославович своим указом обязал духовенство «призревать» сирот, то есть заботиться о них. Ярослав Мудрый учредил сиротское училище, в котором обучались три сотни юношей. И в то же время была распространена торговля людьми, в том числе и беспризорными детьми. О таких случаях писал в своей книге «Быт и нравы русского народа» историк Николай Иванович Костомаров.
Он утверждал: «Были и такие, которые поступали в холопы насильно: еще до воспрещения перехода крестьянам помещик нередко обращал их в холопов. В XVII веке служилые люди торговали самым возмутительным образом женским полом в Сибири. Они насильно брали беспомощных сирот-девиц, иногда сманивали у своих товарищей жен, делали на них фальшивые крепостные акты и потом передавали из рук в руки, как вещь».
Борис Годунов и Василий Шуйский предпринимали меры для обеспечения неимущих, в том числе и сирот, хлебом и другим продовольствием. К сожалению, эта благотворительность часто не приносила плодов, поскольку те, кто заведовал раздачей, включали в списки своих родных и знакомых.
Раздача хлеба при Борисе Годунове./Фото: diletant.media
При Алексее Тишайшем в 1650 году была перепечатана Кормчая книга. В нее были внесены и правила православной церкви, которые относились к сиротам. А в 1682 году, в царствование Федора III, царским указом беспризорники выделялись в особую категорию, забота о которой переходила от частных лиц и духовенства к государству. Тогда же было решено строить специальные детские учреждения. В них детей обучали навыкам и специальностям, способным их прокормить.
Первая «сиропитательница» была построена митрополитом Иовом. До этого сироты в монастырях жили вместе со взрослыми. Кстати, семьям было очень выгодно «призревать» сирот, поскольку они становились холопами — бесплатной рабочей силой. То есть поступали в рабство.
Опека и патронаж при Петре I
При Петре Алексеевиче вопросы надзора за беспризорными детьми были полностью отданы в ведомство магистратов. Именно светской, а не духовной власти было дано право решать дальнейшую судьбу ребенка, оставшегося без родителей. Детям назначали опекунов из числа родственников или отдавали их под патронат тех, кто изъявил желание заботиться о сиротах.
Петр I отдал приказ при госпиталях открывать детские комнаты и принимать туда детей. Это были первые государственные учреждения «для зазорных младенцев, которые жены и девки рожают беззаконно и стыда ради отметывают в разные места, от чего иные младенцы безгодно помирают, а иные от тех же, кои рожают, и умерщвляются».
«Крестьянка с ребенком. Погорельцы»./Фото: www.tez-rus.net
Такие госпитали должны были быть оборудованы специальными окнами, через которые можно было положить ребенка, но при этом лица женщины не было видно. Финансировались эти учреждения частично из городской казны, частично — из церковных подаяний и целевой благотворительности. К сожалению, подобных заведений было слишком мало. Поэтому церковь при этом не была полностью «отлучена» от заботы о сиротах. Так, к примеру, в Москве беспризорников отправляли в Новодевичий монастырь.
Екатерина II — благодетельница сирот
При Екатерине II по проекту личного секретаря императрицы Ивана Бецкого в Москве был учрежден Воспитательный дом. Его строительство велось на деньги от пожертвований, штрафов, а также от первого в России государственного ломбарда. Кроме того, во все церкви были разосланы воззвания, в которых предлагалось обустраивать приюты и «сиропитательницы». Эти воззвания должны были зачитываться прихожанам после церковной службы. Сама царица пожертвовала на нужды Воспитательного дома около 1 000 000 рублей.
Бецкой Иван Иванович./Фото: upload.wikimedia.org
К сожалению, наплыв детей в эти дома был слишком велик. Из-за эпидемий смертность в них порой достигала 82%. Поэтому грудных младенцев стали отдавать первоначально в деревни опекунам до достижения 9-месячного возраста, а позже — до 5 лет. Людям, взявшим на себя заботу о ребенке, платили 2 рубля в месяц на его содержание.
Журавлев Ф.С., «Дети-нищие».
Если ребенок по достижении пятилетнего возраста не мог попасть в Воспитательный дом по причине отсутствия свободных мест, то он продолжал жить в крестьянской семье до 17 лет. Затем мальчики становились казенными крестьянами, то есть не принадлежавшими определенному хозяину. Им выделялся участок земли. Девочек выдавали замуж.
В отличие от предыдущих правителей, во время правления Екатерины Великой сироты, направленные в Воспитательные дома, поступали под опеку государства. Раньше они по умолчанию становились крепостными тех помещиков, на землях которых были обнаружены (речь идет о подкидышах), либо тех людей, которые взяли на себя заботу о беспризорниках.
Бывали случаи, когда создать приют или Воспитательный дом не представлялось возможным. Тогда за небольшую плату специально организованный орган местного самоуправления, который назывался Приказ неимущих сирот, мог отдавать детей на усыновление или воспитание любому порядочному гражданину. Однако в этом случае Приказ обязан был следить за судьбой ребенка вплоть до его совершеннолетия.
XIX век — расцвет приютов
Первым частным, то есть не государственным и не монастырским, детским домом в России стал Демидовский приют, который был построен вместо детских комнат в Доме призрения. Изначально в нем воспитывалось 6 мальчиков и вдвое больше девочек, но за год число детей выросло до 112. Покровительство над этим учреждением взяла на себя императрица Александра Федоровна. Этот приют был назван «Образцовым». В нем учили смотрительниц и их помощниц, которых затем направляли на работу в другие подобные учреждения.
Среди богатых людей было принято принимать «в дети» или под опеку сирот. Например, графиня Юлия Самойлова растила двух малышек. Правда, обе девочки были итальянками.
Карл Брюллов, «Всадница». Портрет графини Самойловой с приемной дочерью Амацилией
К 1889 году только в одной Москве насчитывалось 42 детских сиротских учреждения. С 1895 по 1917 год в России была организована система детских семейных приютов трудолюбия. В честь рождения княгини Ольги они получили название Ольгинские. В них принимали сирот вне зависимости от сословия и вероисповедания, что было инновационным решением в области государственной опеки. После Октябрьской Революции эти учреждения были ликвидированы и на смену им пришли детские дома.
Источник:
В представлении старообрядцев Беловодье — рай на земле, войти в который может только тот, кто чист душой. Беловодье называли Страной справедливости и благоденствия, но насчет того, где оно находится люди спорят до сих пор.
Беловодье – страна свободы
Старообрядческая легенда о русском рае – Беловодье – впервые возникла в XVIII веке, своими корнями она восходит к мистическим топосам славян – раю-ирию и невидимому Китеж-граду. В фольклоре Беловодье характеризуется как чудесная страна свободы, без бедных и богатых, без крепостного права и преступников, оплот веры православной, в котором живут одни лишь праведники.
Страна Белых Вод была открыта только для добродетельных людей, и находилась она по разным версиям на Крайнем Севере, «в Поморье, от реки великой Обь до устья Беловодной реки», в Сибири, на Урале, а также на Алтае, где селились в XVIII веке старообрядцы-бегуны.
Китеж-град
Невидимый город Китеж стал объектом культа и поводом для создания многочисленных легенд также благодаря бегунам. В их книге «Китежский летописец», написанной примерно в 90-е годы XVIII века, и были найдены первые упоминания о нем.
Китеж-град описывался так: «Цел град, но невидим. Не видать грешным людям славного Китежа. Скрылся он чудесно, божьим повеленьем, когда безбожный царь Батый, разорив Русь Суздальскую, пошел воевать Русь Китежскую».
До сих пор ходят слухи, что в Китеж может пробраться только тот, кто смел сердцем и чист душой, а иные люди могут порой услышать тихий звон колоколов и пение, доносящиеся будто бы из ниоткуда, или из-под озера Светлояр: «И досель тот град невидим стоит,- откроется перед страшным Христовым судилищем».
Славянская мифология
Другой параллелью с легендой о Беловодье является старинное верование о рае, ключи от которого находятся у перелетных птиц. Таинственный славянский рай – ирий – впервые появляется на страницах «Поучения» Владимира Мономаха: «И сему ся подивуемы, како птица небесныя изъ ирья идут, и первѣе въ наши руцѣ, и не ставятся на одиной земли, но и силныя и худыя идут по всѣмъ землямъ Божиимь повелѣньемь, да наполнятся лѣси и поля».
Под ирием подразумевалась страна, куда на зиму улетают птицы – это волшебный край без холодов, где прячется во время заморозков вся природа. Страна эта считалась или подземной, и в ней жили змеи, или очень удаленной от Руси, находящейся за горами и лесами – в нее летели птицы. Ирий по преданию открывался ключами, хранящимися у одной из птиц – по разным версиям, кукушки, вороны или жаворонка.
Попасть в ирий можно было и через омут или водоворот, а помимо перелетных птиц и змей, издавна считавшихся в индоевропейских поверьях животными-символами потустороннего мира, в ирии также жили души умерших. С представлениями об ирии был связан и магический ритуал захоронения крыла птицы в начале осени.
Бегуны
После многочисленных расколов православной церкви возникают десятки старообрядческих направлений. Одно из них основывает Евфимий родом из Переславля-Залесского, и основной его целью является бегство от царства Антихриста, коим объявляется Петр I.
Так как по его словам бегунам «достоит таитися и бегати», сотни старообрядцев решили переселиться вглубь страны, уйти в добровольную ссылку в Сибирь.
Бегуны презирали государственные символы, и потому даже не брали с собой денег, на которых можно было найти российский герб, а также изготовляли самодельные паспорта. Не все из бегунов странствовали – некоторые только принимали себе подобных, что также зачитывалось им как путешествие.
В книге «Путешественник», написанной старообрядцем Марком, встречается упоминание о нахождении Беловодья. Его путь начинается в Москве, проходит через Казань, Екатеринбург, Тюмень, Барнаул, далее монах оказывается в алтайских деревнях, идет через Китай к «окияну», в котором на «Опоньском» острове находится Беловодье, заселенное православными «ассириянами» и русскими. Земля эта упоминается также в связи с тем, что на нее никогда не придет.
Шамбала
Так как бегуны часто уходили за тысячи километров от дома в поисках лучшего места для житья, именно этими старообрядцами был создан и популяризирован образ сказочного края Беловодья – в 1893 году даже появилась легенда о поиске Беловодья в X веке отцом Сергием, посланником князя Владимира в течение 56 лет: «Один из мудрецов, приехавших с Востока, сказал, что ему в свое время его учитель, старец мудрец, поведал, что далеко на востоке существует где-то страна Беловодье, – сказочная обитель вечной красоты и истины, и что туда, по его разумению, и нужно обращаться за советом, но что одна из особенностей той страны та, что не всякий ее может найти, туда доехать и в нее проникнуть, а только избранный – кто позван».
Разброс возможных мест нахождения таинственной страны, от Урала до Крайнего Севера, возможно, связан с тем, что по мере того, как русские продвигались на восток, захватывая все новые земли, Беловодье, потусторонняя и далекая страна, отдалялась в легендах все дальше и дальше.
Рерихом была записана легенда о том, что Беловодье находится неподалеку от Алтая, за высокими горами: нужно идти через Богогорши, Кокуши и Ергор, а затем за священной долиной находилась страна, в которой «живет Высшее знание и Высшая мудрость на спасение всего будущего человечества». Рерих связывал эту обетованную землю с Шамбалой и совершил экспедицию на Алтай, в ходе которой ему удалось прикоснуться к великой тайне: «Когда мы не так давно проехали через алтайские высоты, нам показали пути и потаённые, ведомые лишь избранным, далёкие тропинки к Священным местам, именуемым Беловодье».
Рерих считал, что легенда о Беловодье пришла к алтайскому населению от живущих неподалеку буддистов: так предание о Шамбале заимело русский аналог. Сегодня в Верхнем Уймоне на Алтае в память о экспедиции Рериха в бывшем старообрядческом доме находится музей его имени.
Реальное местонахождение
На данный момент считается, что реальным прообразом волшебной страны был Бухтарминский край (в народе – Камень) на Алтае: именно там жили староверы, ушедшие на восток после гонений патриарха Никона. Место, где обитали так называемые «каменщики», беспоповцы поморского согласия, а также жившие вместе с ними беглые каторжники и крестьяне называлось Беловодьем.
Там они жили без барского присмотра, отличительной особенностью поселений каменщиков была удивительная чистота на улицах и особая раскраска фасадов построек. За воровство и ложь старообрядцы могли выгнать за общины, жили они большими семьями по 15-20 человек, не курили и не пили, строго соблюдали каноны православной веры и с малолетства занимались тяжелым трудом.
Беловодье не входило в состав Российской Империи до 1791 года. Возможно, что именно такая жизнь, островок свободы и чистоты, как материальной, так и духовной, и стал прототипом для создания сотен легенд о волшебном Беловодье. А молочные реки и кисельные берега стали лишь символическим воплощением образа чистоты православной веры и белых вод замерзших озер.
Зимой 1565 года страну накрыла семилетняя «тьма кромешная» – опричнина. О ее причинах, ходе и последствиях спорят уже не одно столетие. Явление опричнины уже стало мифом, живущим параллельно с исторической правдой.
Тысяча лучших слуг
Известно, что в 1550 году Иван Грозный раздал подмосковные поместья тысяче «лучших слуг», среди которых оказались и худородные дворяне, и родовитые князья. От новых подмосковных помещиков требовалось немного: всегда быть «под рукой» и в нужный момент исполнить поручение государя. Именно такие люди пригодятся Ивану Грозному, когда он решит ввести опричнину: надежные, проверенные, готовые отдать «долг». Правда, результаты реформы «тысячи лучших слуг» оказались эффективнее, нежели опричнина, — в октябре 1552 года была наконец-то взята Казань. После неудач – сожжения Москвы, и потери всего, что было завоевано в ходе успешного этапа Ливонской войны, в 1572 году опричнина была отменена.
Чем руководствовался Иван Грозный, когда принимал решение о введении опричнины?
Широко известно мнение о его желании отомстить, а также о «сумасшествии» царя. Несмотря на то, что вопрос о невменяемости Грозного до сих пор не решен однозначно, следует ли без колебаний признавать, что им руководили только помешательство и желание отомстить? Возможно, он желал утвердить свой новый титул и церемонию венчания на царство, которая была проведена в 1547 году и признавалась далеко не всеми? А может царь стремился победить детские страхи? Или хотел создать новую опору для себя – дворянство, которое к тому же перестало бы заявлять претензии на престол, сосредоточенный в итоге в руках одной династии? Вопрос остается открытым.
Вдовья доля
Интересно, что термином «опришнина» в юридических документах эпохи Грозного именовалась «вдовья доля» — та часть имущества, которую получала женщина, потерявшая супруга. Таким образом, используя термин в новом значении, Грозный в очередной раз занимался уничижением, сравнивая себя с осиротевшей вдовой. Так уже случалось не раз: например, в начале своего послания в Кирилло-Белозерский монастырь он именует себя не иначе как «грешный» или «пес смердящий». Государь вообще обладал своеобразным чувством юмора и любил «поиграть» со словами и терминами. Например, во время казни некоего Овцына он мог рядом с приговоренным повесить овцу.
Ошибочно определять опричнину исключительно как формирование специальных карательных отрядов. «Черные мстители» действительно исполняли повеление государя: нещадно истребляли изменников. Сам Иван Грозный говорил, что всегда боролся с изменниками, и не важно, в чьем лице: боярина, дворянина или обычного повара.
Когда бояре и духовенство приехало к Ивану Грозному в Александровскую слободу с просьбами вернуться, государь объявил о своем желании: разделить земли на земщину и опричнину.
В первых — дозволялось править боярам, себе же царь оставлял опричнину, в которой только он мог решать, как править, кого казнить, а кого миловать. Грозный желал освободиться от сложившейся системы управления и мешавших ему феодальных связей. В опричнину вошли лучшие земли и более 20 крупных городов, в том числе Москва, Вязьма, Суздаль, Вологда и Великий Устюг. Таким образом, была сформирована система, которая положила начало истинного самодержавия на Руси. В последующей истории снова и снова самодержцы прибегали к «опричным методам управления».
Метла и песья голова
Опричниками становились люди проверенные, доказавшие свою верность, зачастую очень неглупые. К концу опричнины общий корпус войска достигал по разным оценкам 7 тысяч человек. С легкой руки любившего каламбуры князя Курбского опричников иногда называли кромешниками — от слова «опричь» в значении «кроме», «особенный». Они действительно были «особенными» – обладали практически неограниченной властью и решительным характером. В черных кафтанах, на вороных конях, украшенных черной сбруей – вид у царских «слуг» был устрашающим. Неизменным атрибутом опричников были метла и песья голова, которыми «декорировалось» седло. Символы давали понять, что любой государев изменник будет по-собачьи «выгрызен» и «выметен» поганой метлой. Впрочем, собачьи головы могли напоминать и об ужасной казни, к которой нередко прибегали: осужденного зашивали в медвежью шкуру и травили собаками.
Во время репрессий в одном только Новгороде было уничтожено по разным оценкам от 3 до 10 тысяч человек. Если учесть, что население города составляло в то время 30 тысяч человек, был убит как минимум каждый десятый.
После жестокой расправы с главой Боярской думы Иваном Федоровым, царь лично ездил с опричниками и уничтожал имущество изменника. Сегодня это связывают не столько с кровожадностью государя, сколько с его особым отношением к так называемому «нечистому имуществу», которое было неугодно Богу и не могло быть принято, например, монастырем.
Видимо, предчувствуя скорую расправу Федоров отписал часть земель Кирилло-Белозерскому монастырю, часть – в московскую обитель. Интересно, что Иван Грозный «подтвердил» дар, при этом, правда, вторую часть забрал себе в казну.
Действия опричников поражали, но не столько своей кровожадностью, к которой по большому счету русский народ был привычен, а масштабностью и зачастую бессмысленностью. Конечно, казни и грабежи были. Могли убить не только изменника, но и членов его семьи и прислугу, однако, массово истреблять крестьян ни один здравомыслящий опричник не стал бы. Дело в том, что во времена Ивана Грозного ощущался острый дефицит рабочих рук. Возможно, потому-то и был русский суд «самым гуманным» в мире: за «мелкие» нарушения чаще следовало позорящее наказание, например, публичная порка. Кому же будет нужен работник, которому отрубили руку? Подобным образом обстояло дело и с опричниной. Вотчины, которые получали государевы слуги, были ценны не землей, а дворами с крестьянами. У многих земли было предостаточно, только вот работать на ней было практически некому. Поэтому опричники старались не упустить возможности «поживиться» рабочей силой: иногда уговорами, иногда насильно вывозили крестьян изменника в свою вотчину. Слишком практичные даже заставляли мужиков разбирать избы и перевозить их на новое место жительства.
Наши предки, разумеется, имели представление об астрономии и знали о существовании планет и созвездий. Однако большинство космических объектов носили у них совершенно иные названия, чем те, к которым мы привыкли.
«Блуждающие звезды»
Жителям Древней Руси были известны всего семь планет, которые можно было увидеть невооруженным глазом — Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Как видите, Солнце и Луну тоже относили к планетам. Земля не считалась планетой. Небо представлялось нашим предкам твердью, которая отделяет Землю от небесной воды.
Надо сказать, что планеты так и назывались – планетами, термин этот был позаимствован у древних греков. Поскольку планеты, в отличие от обычных звезд, постоянно меняли свое положение на небе, их называли «блуждающими», сообщает исследователь Ю. Карпенко в книге «Названия звездного неба». Слово «планета» также могло обозначать и человека – странника, путешественника, бродягу. Планетой называли, скажем, древнегреческого царя Эдипа.
Поначалу в древнерусских источниках планеты назывались «переходными звездами» или «переходницами». Но уже в рукописи 1263 года сказано: «еже зовоутъ планиты, рекше плавающее». Впрочем, термин укоренился на Руси еще в XI веке. Так, в «Изборнике Святослава» за 1073 год говорится: «единъ от 7 планитъ». Дело в том, что греческое «планета» было мужского рода и произносилось как «планитис».
Древнерусские названия планет
В Древней Руси планеты первоначально имели греческие названия: «слъньце, лоуна, зеус, њрмис, арис, афродити, кронос». В переводе на русский – «Солнце, Луна, Зевс, Гермес, Арес, Афродита, Кронос». В современном толковании соответственно – Солнце, Луна, Юпитер, Меркурий, Марс, Венера, Сатурн. Они встречаются и в более поздних источниках. Так, в западнорусской «Космографии» XVI столетия сказано: «Кронъ обыиходить зодиякя за 30 лђтъ, Зевесъ за 12, Аррисъ за 2 года… Афродитъ же и Ермисъ яко солнце».
Лишь с конца XVI века под влиянием польской литературы на Руси стали распространяться привычные для нас латинские названия астрономических объектов. Окончательно они закрепились в петровскую эпоху.
Некоторые планеты, впрочем, имели вторые, славянские названия. Например, Луну звали месяцем. Самую яркую из планет, Венеру, звали Денница, Зарница, Заряница, Зарянка, Утренняя звезда или Утренница.
Как на Руси звались созвездия?
Что же касается созвездий, то большинство их на Руси носили славянские имена. Так, Млечный путь звался «Птичий Путь», «Гусиная Дорога», «Утиная Дорога», «Соломенный путь», «Становище».
Созвездие Большой Медведицы в русской традиции называли «Большой Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Телега», «Повозка», «Плуг», «Конь на приколе». Есть версии, что «лосиные» названия были позаимствованы у наших ближайших северо-восточных соседей – финно-угорских народов, основным занятием которых была охота и которые одно время использовали лосей в качестве верховых животных. А «тележные» — у древних германцев, которые в I-II тысячелетиях до нашей эры еще составляли с финно-уграми единый этнос.
Малую Медведицу соответственно называли «Малым Ковшом», «Лосенком» и т.д. Полярная звезда в том же созвездии Малой Медведицыу наших предков звалась «Кол», «Гвоздь» и т.п. Славяне представляли ее в виде кола, вокруг которого движутся звезды (кстати, сходные представления встречаются и у других народов). Неудивительно, так как звезда располагается у самого Северного полюса.
В созвездии Ориона выделяли три центральные звезды, представляющие собой так называемый «Пояс Ориона». Звались они на Руси: «Три плуга», «Грабли» и «Косари», что, очевидно, имело отношение к земледельческим работам. Дело в том, что созвездие восходило в конце лета, когда пора было по утрам выходить на покос.
Созвездию Тельца наши славянские предки дали имя «Юнец». Но и современное наименование на Руси уже употреблялось. Исследователи полагают, что оно появилось в отдаленные времена, когда основным занятием наших предков было скотоводство, а точка весеннего равноденствия находилась как раз в этом созвездии.
Звездное скопление Плеяды, расположенное также в созвездии Тельца, было у наших предков весьма популярным. Называли его по-разному: «Семь сестер», «Волосыни», «Волоса», «Стожары», «Волосожары». Для Плеяд характерно то, что в средней полосе России можно наблюдать их на небе только с августа по апрель. По мнению историков, движение Плеяд по небу на Руси могли связывать с хозяйственной деятельностью (например, с их появлением можно было собирать урожай). Ряд названий созвездия, возможно, были связаны с богом скотоводства Велесом, аналог которого в древнегреческой мифологии – Гермес, сын Майи, одной из Плеяд. Название «Стожары» происходит от слова «стог». У восточных славян стожаром назывался кол, воткнутый в землю для укрепления стога сена.
Русское название созвездия Весов — «Ярем» («ярмо»). В астрологии знак этот связан с торговлей. А Солнце вступает в знак Весов после осеннего равноденствия, когда на Руси традиционно начинались ярмарки, собиралась дань и налоги.
Созвездие Водолея в различных русских и славянских текстах именовалось «Мокрешью», «Водолиятелем», «Водоточцем», что в общем-то близко к нынешнему названию.
Это созвездие можно наблюдать только в южной части горизонта, в средних широтах оно перестает быть видимым в первой декаде ноября. Как раз в это время славяне проводили празднества в честь богини ремесел Макошь (Мокошь). А вновь видимым Водолей становится весной, когда наступает «мокрое» время года – тает снег и текут ручьи.
Как видите, в отличие от планет, даже современные наименования созвездий в России не являются позаимствованными из латыни и не слишком отличаются от придуманных славянами.
источник
Объяснением подобного историко-культурологического феномена является толкование языческих верований, сводящихся к тому, что человек когда-то возымел желание «самому царствовать и всем владеть», игнорируя при этом сакральные богатства недр Матери-Земли – Сущности, прежде распоряжавшейся залежами руды и глины «по своему усмотрению».
Согласно убеждениям язычников, древние ремесленники-«бузотеры» в данном случае посягнули на «истоки», что и задолго после них продолжало считаться святотатством. Однако «властители огня» хотя и держались особняком от общества, но никогда не противопоставлялись ему – продукция кузнецов и гончаров на Руси во все времена была крайне востребована.
От язычника до Будулая
Амбивалентность статуса земных «хозяев огня» – гончаров и кузнецов впервые в ХХ веке научно попытался доказать румынско-французско- американский философ и религиовед Мирча Элиаде. У него даже земные руды были «заряжены мрачной сакральностью». Проявления прогресса общества на ранних этапах его развития, выражавшегося в добыче и последующей обработке металлической руды, Элиаде сравнивал с процессом искусственного прерывания беременности или кесаревым сечением у женщины (Матери-Земли, которая сама распорядилась бы имеющимся у нее богатством).
Элиаде считал, что плавильные печи у язычников символизировали искусственную утробу, где руда зреет и потом из нее рождается нечто изначально порочное, табуированное. Обращаться с «этим» должен только отщепенец, изгой – таким «акушером», по мнению историка, выступал кузнец, которого, как и шамана, знахаря и колдуна, в свое время причисляли к «хозяевам огня». Это были отчужденцы – их могли уважать, но в тоже время и бояться, сторониться, презирать. Впрочем, презрение зижделось прежде всего на чувстве зависти – мелкие, злобные людишки понимали, что в силу своей никчемности никогда не достигнут того же уровня мастерства, которым владели древние профи – кузнецы и гончары. Тому подтверждение – археологические раскопки – глиняные предметы посуды многовековой давности и металлические клинки времен Куликовской битвы подчас выглядят так, что хоть сейчас их в дело.
Примечательно, что отчужденность, «неприкасаемость» кузнецов-гончаров в отечественной истории, по всей видимости, на самом деле имела место быть. Хотя и не в классическом понимании этого термина – к париям кузнецы и гончары на Руси никогда не относились. Амбивалентность образа создателя-грешника, «хозяина огня», даже воплотили в произведениях искусства.
Вспомним замечательный советский фильм «Цыган», где донского кузнеца Будулая Романова сыграл Михай Волонтир. Кузница Будулая на отшибе, да и сам цыган чужой, не свой для односельчан. Даже его трудная любовь Клавдия (а потом и родной сын) смотрят на тяжелую работу кузнеца тайком, незаметно для Будулая – как на некое таинство, к которому непосвященным нельзя открыто приобщаться.
Может, и недолюбливали, но остро нуждались
Мирча Элиаде в своем исследовании приводит доказательства, что в древности, кузнецы и гончары были творчески интегрированными с другими личностями, обладавшими шаманскими способностями, а также вокально-инструментально-поэтическими дарами. Возможно, так и было, но это предположение не противоречит историческим реалиям, которые свидетельствуют о престижности профессий кузнеца и гончара.
Кузнецы на Руси были, пожалуй, самыми популярными ремесленниками. Нет ни одной общеизвестной русской народной сказки, где бы кузнец выступал отрицательным персонажем (впрочем, как и гончар). Практически все металлические предметы, требующие тепловой обработки и применяемые в быту, в хозяйстве и в военных действиях, испокон веку ковались профессиональными кузнецами. Даже лошади, основное средство передвижения на протяжении многих веков, и те подковывались ими.
Хороший кузнец (как и гончар) всегда имел неплохой заработок и мог содержать семью. Если и чурались самого «хозяина огня», то никогда не проходили мимо его качественно сделанного товара, и каждый раз воздавали за него сторицей.
источник
Феномен Золотой Орды до сих пор вызывает серьезные споры среди историков: одни считают ее мощным средневековым государством, по мнению других она была частью русских земель, а для третьих ее вообще не существовало.
Почему Орда Золотая?
В русских источниках термин «Золотая Орда» появляется только в 1556 году в «Казанской истории», хотя у тюркских народов это словосочетание встречается гораздо раньше.
Автор «Казанской истории», по-видимому, черпал свои сведения у казанских татар, которые некогда были частью Орды. Сохранилось предание, что потомков Чингисхана именовали «золотым родом».
Однако историк Г. В. Вернадский утверждает, что в русских летописях термином «Золотая Орда» первоначально назывался шатер хана Гуюка. Об этом же писал арабский путешественник Ибн-Баттута, отмечая, что шатры ордынских ханов были покрыты пластинами из позолоченного серебра.
Но есть еще одна версия, по которой термин «золотая» является синонимом словам «центральная» или «серединная». Именно такое положение занимала Золотая Орда после распада Монгольского государства.
Что касается слова «орда», то в персидских источниках оно означало передвижной лагерь или ставку, позднее его употребляли по отношению к целому государству. В Древней Руси ордой обычно называли войско.
Границы
Золотая Орда – осколок некогда могущественной империи Чингисхана. Великий хан к 1224 году разделил свои огромные владения между сыновьями: один из самых крупных улусов с центром в Нижнем Поволжье достался старшему сыну – Джучи.
Границы улуса Джучи, позднее Золотой Орды, окончательно сформировались после Западного похода (1236-1242), в котором участвовал его сын Бату (в русских источниках Батый). На востоке Золотая Орда включала Аральское озеро, на Западе – Крымский полуостров, на юге она соседствовала с Ираном, а на севере упиралась в Уральские горы.
Устройство
Суждение о монголах, исключительно как о кочевниках и скотоводах, наверное, должно уйти в прошлое. Обширные территории Золотой Орды требовали разумного управления. После окончательного обособления от Каракорума, центра Монгольской империи, Золотая Орда разделяется на два крыла – западное и восточное, и в каждом возникает своя столица – в первом Сарай, во втором Орда-Базар. Всего же, по мнению археологов, число городов в Золотой Орде доходило до 150.
После 1254 года политический и экономический центр государства полностью переходит в Сарай (располагался возле современной Астрахани), население которого в пору расцвета достигало 75 тысяч человек – по средневековым меркам довольно крупный город. Здесь налаживается чеканка монет, развивается гончарное, ювелирное, стеклодувное ремесло, а также выплавка и обработка металла. В городе были проведены канализация и водоснабжение.
Сарай был многонациональным городом – здесь мирно уживались монголы, русские, татары, аланы, булгары, византийцы и другие народы. Орда, будучи исламским государством, терпимо относилась к другим вероисповеданиям. В 1261 году в Сарае появляется епархия Русской Православной Церкви, а позднее и католическое епископство.
Города Золотой Орды постепенно превращаются в крупные центры караванной торговли. Здесь можно найти все – от шелка и пряностей, до оружия и драгоценных камней. Государство активно развивает и зону своей торговли: караванные пути из ордынских городов ведут как в Европу и Русь, так в Индию и Китай.
Орда и Русь
В отечественной историографии долгое время основным понятием, характеризующим отношения Руси и Золотой Орды, было «иго». Нам рисовали страшные картины монгольской колонизации русских земель, когда дикие орды кочевников уничтожали на своем пути всех и вся, а оставшихся в живых обращали в рабство.
Однако в русских летописях термина «иго» не было. Впервые он появляется у польского историка Яна Длугоша во второй половине XV века. Более того, русские князья и монгольские ханы, по мнению исследователей, предпочитали договариваться нежели подвергать земли разорению.
Л. Н. Гумилев, к слову, считал взаимоотношения Руси и Орды выгодным военно-политическим союзом, а Н. М. Карамзин отмечал важнейшую роль Орды в возвышении Московского княжества.
Известно, что Александр Невский, заручившись поддержкой монголов и застраховав свои тылы, смог выдворить с северо-западной Руси шведов и немцев. А в 1269 году, когда крестоносцы осаждала стены Новгорода, монгольский отряд помог русским отбить их нападение. Орда встала на сторону Невского в его конфликте с русской знатью, а тот в свою очередь помогал решать ей междинастические споры.
Безусловно, значительная часть русских земель монголами была завоевана и обложена данью, однако масштабы разорения вероятно сильно преувеличены.
Князья, желавшие сотрудничать, получали от ханов так называемые «ярлыки», становясь, по сути, ордынскими наместниками. Бремя повинности для подконтрольных князьям земель существенно снижалось. Какой бы унизительной ни была вассальная зависимость, она все-таки сохраняла автономию русских княжеств и предотвращала кровопролитные войны.
Церковь и вовсе была освобождена Ордой от выплаты дани. Первый ярлык был выдан именно духовенству – митрополиту Кириллу ханом Менгу-Темиром. История нам сохранила слова хана: «Мы жаловали, попов и чернецов и всех богадельных людей, да правым сердцем молят за нас Бога, и за наше племя без печали, благословляют нас, да не клянут нас». Ярлык обеспечивал свободу вероисповедания и неприкосновенность церковного имущества.
Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в «Новой хронологии» выдвигают весьма смелую гипотезу: Русь и Орда одно и то же государство. Батыя они легко превращают в Ярослава Мудрого, Тохтамыша в Дмитрия Донского, а столицу Орды Сарай переносят в Великий Новгород. Впрочем, официальная история к такой версии настроена более чем категорично.
Войны
Без сомнения лучше всего у монголов получалось воевать. Правда, брали они большей частью не умением, а числом. Завоевать пространство от Японского моря до Дуная армиям Чингисхана и его потомков помогали покоренные народы – половцы, татары, ногайцы, булгары, китайцы и даже русские. Золотая Орда не смогла сохранить империю в прежних пределах, однако в воинственности ей не откажешь. Маневренная конница числом в сотни тысяч всадников заставляла капитулировать многих.
До поры до времени удавалось поддерживать хрупкий баланс в отношениях между Русью и Ордой. Но когда не на шутку разыгрались аппетиты темника Мамая, противоречия между сторонами вылились в ставшее легендарным сражение на Куликовом поле (1380). Его итогом было поражение монгольского войска и ослабление Орды. Это событие завершает период «Великой замятни», когда Золотую Орду лихорадило от междоусобиц и династических передряг.
Прекратилась смута и укрепилась власть с восшествием на престол Тохтамыша. В 1382 году он снова идет на Москву и возобновляет выплату дани. Однако изнурительные войны с более боеспособной армией Тамерлана, в конце концов, подорвали былую мощь Орды и надолго отбили желание совершать завоевательные походы.
В последующее столетие Золотая Орда постепенно стала «рассыпаться» на части. Так одно за другим в ее границах появись Сибирское, Узбекское, Астраханское, Крымское, Казанское ханства и Ногайская Орда. Ослабевающие попытки Золотой Орды осуществлять карательные акции пресек Иван III. Знаменитое «Стояние на Угре» (1480) не переросло в масштабное сражение, однако окончательно сломило последнего ордынского хана Ахмата. С этого времени Золотая Орда формально перестала существовать.
источник
«Женщина сотворена для мужчины, а не мужчина для женщины» — такой постулат насаждала Русская Православная Церковь. Это рождало недоверие обоих полов друг к другу, поэтому браки заключали не по любви, а по воле родителей. В таких семьях супруги относились к друг другу с неприязнью, не ценили друг друга – поэтому измена часто сопровождала такие отношения, несмотря на порицание обществом.
Древняя Русь
Самый ранний документ, в котором упоминается о супружеской неверности – Устав князя Ярослава Мудрого. В нем говорится, что мужчина считался прелюбодеем, если у него была не только любовница, но и дети от нее. За измену жене мужчина должен был платить штраф церкви, а размер штрафа определял князь. В летописи существует запись о том, что Мстислав Владимирович (сын Владимира Мономаха) «не скупо жен посещал, и она (княгиня), ведая то, нимало не оскорблялась… Ныне же, — продолжил он (согласно летописи), — княгиня как человек молодой, хочет веселиться, и может при том учинить что и непристойное, мне устеречь уже неудобно, но довольно того, когда о том никто не ведает, и не говорит».
Изменой женщины считалась любая связь женщины с посторонним мужчиной. Ее мужу необходимо было наказать легкомыслие жены. Если он прощал изменницу и продолжал с ней жить, то ему полагалось наказание. Чтобы избежать наказания, мужчине необходимо было развестись с неверной супругой, и не оттягивать этот момент: «Еще ли жена от мужа со иным, муж виноват, пуская ее…»
XVII и XVIII век
В XVII и XVIII веке супружеская измена была поводом к разводу. В допетровские времена муж мог отделаться годом епитимьи и штрафом, женщина всегда несла более тяжкое наказание, чем мужчина. Если женщину уличали в измене, то после развода она должна была вступить в прядильный двор, и ей запрещалось повторно выходить замуж. Чтобы доказать измену жены, муж должен был привести свидетелей. Это отразилось в поговорке Владимира Даля: «не пойман – не вор, не поднята – не бл—ь».
Дворяне относились к изменам терпимо. Крестьяне гораздо суровее относились к измене и порицали ее. Тем не менее, наказания не становились препятствием для супружеской измены. Это отражается в поговорках: «Как полюбит девка свата — никому не виновата», «Не мать велела — сама захотела» и особенно: «Чуж муж мил — да не век жить с ним, а свой постыл — волочиться с ним».
Было много случаев, когда муж «развода не искал» с изменницей. Часто супруг был согласен на наказание жены – плетьми, кнутом или исправительными работами. Жене, которую поймали на измене, запрещалось носить фамилию мужа. Епитимья для жен был многолетней (до 15 лет), либо ее отправляли в монастырь.
Обращение мужей с требованием развести его с «неверной» всегда удовлетворялись. Это привело к тому, что если мужчине «жена стала не нужна», то это был удобный предлог, чтобы развестись и завести новую семью. Впрочем, было немало случаев, когда разводили по просьбе жены.
Если на измене «ловили» мужа, то его наказание заключалось в устыдительной беседе с «духовным отцом».
XIX — начало XX века
В XIX веке, как и в предыдущие века, к измене жены относились строже, чем к измене мужа. Мужчине полагалось моральное наказание. Был нюанс: в обществе разведенному мужчине негласно ставили ограничения на продвижение по службе, могли не дать желаемую должность. Эта ситуация описывается у Льва Толстого в «Анне Карениной». В простонародье применялись «позорящие наказания». К измене женщины относились строго «Такие бабы вдвойне грешат — и чистоту нарушают, и закон развращают… растащихи, несоблюдихи».
Мужчины использовали «измену» жены как повод с ней развестись, поэтому прошений такого рода в архивах сотни. Волостные суды в этом случае назначали женщине-«изменнице» формальное наказание – арест, общественные работы.
Муж мог и самостоятельно наказать жену – выгнать ее из дома, забрав у нее приданое.
Жены не могли развестись с мужем. Мужчины не давали согласия на развод, «а без согласия мужа ей паспорта не дадут». Но женщина могла отомстить разлучнице за перенесенное унижение – в Ярославской губернии, например, жены могли побить окна, вымазать дом сажей и ворота дегтем.
В Ярославской губернии и в Поволжье муж мог избить жену-изменницу, причем в Поволжье считалось правильным избивать ее «на людях». На Русском Севере, в Тверской и Костромской губернии предпочитали «не выносить сор из избы» и там судьями неверных жен и мужей выступали старики. Распространённой формой женского наказания было ее «впрягание» в телегу. Муж заставлял ее везти его, а сам бил ее плетью.
Советский период
В XX веке наказания за измену трансформировались. Разводы стали затруднительными, советское правительство придерживалось политики «укрепления семьи». Частная жизнь человека перестала быть частной, личные отношения и интимные связи стали частью партийных и комсомольских собраний. На протяжении существования СССР сохранялась традиция обсуждения семейных кризисов на собраниях, государственная политика «прочной советской семьи» активно насаживалась в умы граждан.
источник