православие
Длинная окладистая борода – неотъемлемый атрибут православного священника, как считает большинство россиян. Можно ли представить гладко выбритого попа? А между тем, в некоторых случаях батюшки не носят традиционной для них бороды.
Православная традиция
Обычай ходить с длинными волосами и растительностью на лице пришел на Русь вместе с распространением христианства.
Дело в том, что еще ветхозаветные иудеи носили бороды, следуя указанию книги Левит: «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (глава 19 стих 27). Святые апостолы, отвергая многие библейские традиции, относительно бритья бороды придерживались тех же взглядов. Сам Иисус Христос, судя по иконографии и священным текстам, носил длинные волосы и растительность на лице.
Отличие православных христиан от католиков также увязано с этой темой. Известно, что римляне традиционно брились, а греки – нет. Западное духовенство считало, что пастор вправе сам решать: носить ему бороду или нет. Иерархи Византийской церкви в этом вопросе были категоричны, они запрещали всем мужчинам (не только священникам) стричь и брить бороды. Ведь такими их создал сам Бог.
Поскольку на Русь христианство пришло из Константинополя, в нашей стране установилась соответствующая традиция. Стоглавый собор, прошедший в Москве в 1551 году, даже запретил отпевать по канонам православной церкви безбородых покойников.
Сейчас мнения среди священнослужителей разделились. Консервативные попы считают бритье бороды признаком вероотступничества, а их более прогрессивные коллеги не видят прямой связи между растительностью на лице и духовностью человека. Вместе с тем, они признают, что хотя борода и не является обязательным атрибутом священника, в сознании россиян сложился устойчивый стереотип. Бритый «под ноль» батюшка воспринимается прихожанами с опасением: а почему он не следует церковным традициям?
Безбородый поп противоречит устоявшейся культурной парадигме, вызывает подозрения в тайной приверженности к сектантству, поэтому священнослужители не хотят бросать вызов общественному мнению своим внешним видом.
Русская зарубежная церковь
Все сказанное выше касается только нашей страны. Русская православная церковь за границей (РПЦЗ) гораздо более демократична в данном вопросе. Религиозная организация, действующая в США, Канаде, Великобритании, Австралии, Франции, Германии и других странах, где есть общины эмигрантов, разрешает своим сотрудникам бриться.
Как известно в 60-х годах ХХ века Америку и Европу захлестнула волна молодежного протестного движения хиппи. Парни и мужчины, объявившие своими ценностями «секс, наркотики и рок-н-ролл», выражали свой протест против устоев буржуазного общества, в том числе и своим внешним видом. Они носили бороды.
Тогда священники зарубежной православной церкви столкнулись с проблемой: их стали принимать за хиппи. Это было неприемлемо сразу по двум причинам:
христианская мораль несовместима с идеологией данного молодежного движения;
сотрудники полиции часто ошибочно принимали молодых священников за протестующих бунтарей, возникали недоразумения.
В такой ситуации руководство РПЦЗ решило, что бритье бороды допустимо, и лучше не разжигать разногласия в обществе своим внешним видом. Сейчас большинство сотрудников зарубежной православной церкви бреются еще и затем, чтобы бдительные граждане и спецслужбы не путали их с мусульманами, принимая за возможных террористов.
Обновленцы
1917 год стал переломным для всей нашей страны, православную церковь также пытались реформировать. Возникло обновленчество – движение за демократизацию русской духовной жизни, модернизацию управления приходами. Многие религиозные деятели призывали священнослужителей отказаться от устаревших обрядов, они считали, что церковь должна идти в ногу со временем.
Подчеркивая свои реформаторские идеалы, духовные иерархи обновленцев коротко стригли свои волосы, а бороду и усы тщательно брили. Например, Александр Иванович Введенский (1889-1946 гг.) не носил никакой растительности на лице. Он возглавлял «Живую Церковь», как еще называли данное религиозное движение, с 1922 года и до самой своей смерти.
Однако попытка модернизации русского православия не нашла поддержки среди большинства священников и паствы. Лишившись покровительства советской власти в 30-е годы XX века, обновленчество постепенно сошло на нет.
От природы не растет
У некоторых мужчин борода и усы от природы либо совсем не растут, либо отдельные клочки волос прорываются сквозь кожу местами, что выглядит некрасиво. Ученые выделяют четыре основные причины такого явления:
гормональный дисбаланс, когда организм вырабатывает недостаточно тестостерона;
нехватка питательных веществ, необходимых для роста волос;
повреждение волосяных луковиц в результате различных заболеваний кожи;
наследственность, если у кого-то из предков была такая же особенность.
Отсутствие бороды – это редкость. Как правило, большинство мужчин не знают такой проблемы. Хотя среди разных народов количество безбородых представителей сильного пола варьируется.
Наличие небольших проблем со здоровьем или наследственные особенности не являются препятствием для принятия священнического сана. Хотя такому батюшке приходится нелегко. Ему нужно объяснять руководству и прихожанам, что он безбородый от природы. Далеко не каждому человеку легко докладывать о своем гормональном дисбалансе всем любопытствующим, объяснять, что он – не сектант и не вероотступник. Среди таких священников встречаются и духовно сильные люди, сумевшие преодолеть устоявшийся в обществе стереотип, но некоторые безбородые батюшки бывают вынуждены отказаться от служения.
Семинаристы
Учащиеся духовных семинарий, которые готовятся стать попами, как правило, бреются. Так принято. Лишь после принятия священнического сана молодой человек вправе отпустить длинную и окладистую бороду. Исключение делается лишь для старообрядцев, из уважения к их традициям.
Семинаристам ясно дают понять, что благообразная растительность на лице – это атрибут священнослужителя, как и длинные волосы. Прически учащихся должны быть аккуратными, не выделяющими их среди сверстников. Хотя и совсем коротко стричься тоже не дозволяется, чтобы избежать сходства с бритоголовыми.
Что и говорить, наличие или отсутствие бороды у священника – это вопрос и религиозно-политический, и культурно-реформаторский.
источник
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений.
Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
WСлово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь»….
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
источник
Традиция давать имена на Руси сложилась еще в дохристианские времена. Любое слово, связанное с обычаем, привычками, внешним видом, окружающей средой, могло «прилипнуть» к человеку и стать его именем.
Таких имен-прозвищ насчитывалось несколько тысяч, однако в широком употреблении было не более ста. Условно, их можно поделить на десяток групп.
Вот некоторые из них. Числовые имена – Первой, Вторак, Третьяк. Связанные с внешними признаками – Чернява, Беляк, Малюта. С чертами характера – Молчан, Смеяна, Истома. С живой природой – Бык, Щука, Дуб. Или с ремеслом – Ложка, Кузнец, Шуба. Впрочем, с возрастом, такие имена могли заменяться на другие – более подходящие человеку.
Как особую категорию прозвищных имен стоит выделить защитные имена. Во избежание пагубного влияния злых духов или других людей человеку часто давали второе имя, которое знали все – Некрас, Злоба, Крив. Такое неказистое имя по поверью и защищало его носителя от сглаза или порчи.
После появления на Руси христианских имен прозвища не исчезли, а стали дополнением к основному имени. Они использовались как в среде низкого сословия, так и у родовитых людей. В качестве примера можно назвать Александра Невского, Симеона Полоцкого или Ивана Калиту.
Прозвищные имена в России имели хождение вплоть до XVIII столетия, пока не были полностью запрещены Петром I. Впрочем, с XV столетия активно набирал обороты другой процесс, при котором прозвищные имена стали преобразовываться в фамилии.
источник
Отношение к достатку, богатству и финансовой стабильности в разных странах отличается. Экономисты отмечают, что уровень жизни в «протестантских» странах выше, чем в государствах с православной традицией. Попробуем понять причины.
Статистика о религиях
Вопрос о вредности влияния православной религии на экономику и, наоборот, полезных для денежных потоков установок протестантства, особенно остро стал в нашей стране после знаменитого высказывания ведущего Владимира Познера, который процитировал Чаадаева, сказав, что «одна из величайших трагедий для России — принятие православия». Альтернативой, по его мнению, может служить пример протестантов, так как именно в тех странах, где распространена эта религия, наиболее эффективные экономики. Православные приняли этот тезис в штыки. Но что об этом говорит официальная статистика?
На первой позиции в рейтинге стран по номинальному ВВП в 2013 году находится преимущественно протестантская страна – США с показателем в 16800 млрд. долларов. Среди стран, находящихся в первой двадцатке по доле ВВП на душу населения по состоянию на 2013 год, Норвегия, Швейцария, США, Нидерланды, Австралия, Германия, Швеция и Канада, итого восемь стран – являются главным образом протестантскими. При этом в двадцатке нет ни одной православной страны. Так в чем же дело? Стоит ли довериться статистике, или необходимо выяснить более глубинные причины такого положительного влияния протестантизма на экономику? Возможно ли, что совпадения такого рода случайны? Для ответа на эти вопросы мы охарактеризуем протестантизм и внутренние предпосылки к влиянию на экономику.
Религия и экономика
Слово протестантизм происходит, по одной из версий, от латинского protestans – публично заявляющий, так как сторонники Реформации протестовали против преследования лютеран. По другой версии, «протестант» происходит от словосочетания pro testament – за Завет, то есть, за чистоту восприятия Священного Писания. Став результатом борьбы с устаревшими воззрениями католичества, протестантизм достаточно быстро распространился по Европе в ходе Реформации, и уже с XVI века становится ведущей мировой религией.
Протестантизм включает в себя множество направлений, таких как англиканство, лютеранство, кальвинизм, последователи-евангелисты, адвентисты, баптисты, методисты и другие. Некоторые исследователи включают в их число также сектантов-мормонов и свидетелей Иегова. Всем этим различным ветвям протестантизма характерно отрицание толкования Библии, икон, монашества, культа святых.
Связь протестантской религии с высокими экономическими показателями стали традиционно проводить после выхода фундаментальной работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», вышедшей в 1905 году. Ученый обратил внимание на то, что успехи развития европейской цивилизации чаще всего были связаны именно с тем типом менталитета, который привнесли в культурное поле именно протестанты. Трудовая этика протестантизма – это религиозная доктрина, говорящая о благости труда и необходимости работать честно и усердно. Даже в Библии протестанты находят основы трудового кодекса: такие фразы, как «Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра», по их мнению, являются четкой установкой договора между работодателем и работником.
Вебер оперировал конкретными фактами, и помимо того, что привел в пример хорошо развивающиеся протестантские страны, США, Англию и Голландию, показал на примере Германии, в которой равно распространены как католики, так и протестанты, что именно последние составляют основную массу предпринимателей или хорошо обученных профессионалов. Именно рвение и рационализация работы, свойственные протестантам любого социального класса, стали, по мнению Вебера, причинами развития капитализма. Так как для протестантов труд и коммерция – не только выгодная экономически деятельность, но и добродетельность, их экономика росла быстрее. Таким образом, стремление хорошо заработать и создать прибыльное дело воспринималась протестантами как выполнение божественного долга. Если доходы увеличиваются и богатство растет – это признак благословения.
При этом роскошь с точки зрения протестантизма бессмысленна – ведь доходность и есть уже само по себе божья благодать. Вебер писал по этому поводу: «Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком – либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете одной из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает.Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть».
Так установка не на мгновенное получение дохода, а на медленное, но верное приближение к богатству как божьей благодати, становится одной из основных установок протестантизма.
Благодаря внедрению протестантизма или его ценностных категорий, согласно теории Вебера, страна может улучшить свои экономические показатели. К примеру, в Латинской Америке в последние годы все больше людей переходят из католичества в протестантизм, и исследования демонстрируют, что уровень жизни этих людей неуклонно растет. Это связывается, опять же, с нравственной установкой протестантов на благость предпринимательской деятельности, полезной не только в миру, но и для спасения души.
Однако почему установка на качественный труд и умножение капитала не возникла задолго до появления протестантизма? Вебер в своей работе показал, что капитализм мог возникнуть еще в античности, однако именно ранняя протестантская традиция содержала те основы новой идеологии, а именно – идею долга, в том числе, профессионального, которые сформировали поколения людей с новой ментальностью. Вебер, основываясь на статистике, показывает, что капитализм наилучшим образом развивался именно в протестантских страна, Англии, Германии и Америке, жители которых до сих пор славятся своими пунктуальностью, бережливостью и трудолюбием. Менталитет остался, а вера постепенно становилась все менее определяющим фактором в экономических вопросах.
Православие vs протестантизм
Если взглянуть на ту же статистику ВВП на душу населения за 2013 год, мы не увидим ни одной православной страны не только в первой двадцатке, но и среди первых сорока стран. На 43-м месте находится Греция, на 45-м – Россия, на 64-м и 69 соответственно – Румыния и Болгария. Имеем ли мы в данном случае проводить параллели с господствующей в государстве религией и порожденной ей ментальностью? Конечно, необходимо учитывать исторические особенности всех этих стран, но и рассматривая только ментальные категории можно обнаружить много интересного.
Православие как наиболее консервативная и ортодоксальная ветвь христианства, не пошла по пути модернизации и рационализации, который выбрал протестантизм. Если протестантизм осуждал желание быть бедным, считая его сродни желанию быть больным, в православной традиции материальная бедность традиционно противопоставлялась духовному богатству. Профессиональные обязанности для протестанта – это долг и перед богом, и перед обществом, для католика – искупление первородного греха. Для православного труд в первую очередь должен быть духовным, а материальный труд, если он связан с жаждой выгоды или гордыней, признается суетным.
Русское православие также во многом было связано со своей ролью официальной религии в жестких условиях монархического строя. Так накопление духовного символического капитала стало для простых мирян превалирующим, а думы о материальном благе в условиях крепостного права и примата государства над частной предпринимательской деятельностью зачастую были безрадостными.
источник
стала тем ярким событием в годовом календаре, которое сгруппировало вокруг себя множество этнических примет, ритуалов и легенд. Они абсолютно не признаются служителями церкви, но при этом пользуются огромной популярностью у обывателей, особенно из крестьянской среды.
Источник:
По разным опросам, в России от 60 до 80 процентов населения считают себя православными. Из них воцерковленных всего 6-7 процентов. Многие россияне, к сожалению, даже не знают, как нужно себя вести в православном храме.
1. Мужчинам нельзя заходить в церковь в головном уборе.
Апостола Павла 1-е послание к коринфянам, 11:4-5:
«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову».
2. Женщина, напротив, не должна заходить в храм с непокрытой головой, причем платок должен целиком и полностью покрывать волосы и закрывать уши.
Апостола Павла 1-е послание к коринфянам, 11:4-5:
«И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая».
3. Женщина не должна приходить в храм с ярким макияжем. Лучше перед посещением храма совсем не пользоваться косметикой. В церкви должно сохранять внимание к службе и молитве.
Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе».
4. Не стоит входить в храм в шортах и коротких юбках. Для женщины достаточно закрыть колени и надеть любую одежду, которая будет закрывать руки, плечи и грудь. Мужчина должен быть в длинных брюках. Женщинам не подобает приходить в мужской одежде и наоборот.
Второзаконие, 22:5: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всяк делающий это».
5. Большинство священников пускают женщину в храм во время критических дней, но она не имеет права участвовать в таинствах. В редких случаях, до таинства женщину допустить могут, не не разрешат прикладываться к святым реликвиям.
6. В православных храмах нельзя креститься слева направо.
В книге «Псальтирь» сказано в «кратком изъявлении»: «…полагаем я: первое на челе (на лбу) нашем, его же касается вышний рог креста, второе на чреве (на животе) нашем, его же достизает нижний рог креста, третие на правом раме (плече) нашем, четвертое же на левом, ими же знаменуются поперечне простертии концы креста, на нем же распятый за нас Господь наш Иисус Христос руце прострый, вся языки расточенные в концах во едино собра«.
В католичестве крестятся слева-направо. Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого… делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».
7. В церкви следует отключать мобильные телефоны или звук звонка. Храм – место для уединения, и общению с Богом ничего не должно мешать. Если телефон зазвонит во время службы – вам будет стыдно, а окружающим – неприятно.
8. В церкви нельзя шуметь, смеяться и громко разговаривать. В храмах сильная акустика и это может серьезно мешать богослужению.
9. Дети часто еще не умеют правильно себя вести в храме. Если дети гиперактивные, то лучше воздержаться от того, чтобы брать их с собой на службу. Кричащие или плачущие дети в церкви отвлекают от молитвы. Если ваш ребенок заплакал, спокойно выйдите с ним из храма.
10. Женщины в храме не могут исполнять функции священнослужителя. Это глубоко закреплено в православной традиции.
Диакон Андрей Кураев: «Священник на литургии – это литургическая икона Христа, и алтарь – это комната Тайной вечери. На этой вечери именно Христос взял чашу и сказал: пейте, это Кровь Моя. …Мы причащаемся Крови Христа, которую дал Он Сам, именно поэтому священник должен быть литургической иконой Христа. …Поэтому священнический архетип (первообраз) – мужской, а не женский».
11. В православном храме не рекомендуется сидеть. Исключение составляют люди больные, которые физически не могут стоять всю службу.
Исаак Сирин писал: «Всякая молитва, при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом, потому что такая молитва – без души».
12. Если вам необходимо перейти в другую часть храма – не проходите между священником и алтарной частью.
13. Во время богослужения не рекомендуется праздно ходить по храму и здороваться со знакомыми, это мешает прихожанам сосредоточиться на молитвах. Приветствовать знакомых людей стоит молча легким кивком головы. Держаться за руку в храме тоже не принято.
Преподобный Лаврентий: «Если нужно тебе уйти с Литургии, то уходи после «Отче наш… А если уже вышли с Причастием Тела и Крови, то стой со страхом и молись на месте, потому что здесь присутствует сам Господь со Архангелами и Ангелами. И если можешь, пролей хоть малую слезу о своём недостоинстве».
14. Нельзя демонстративно поворачиваться спиной к алтарю во время службы и молитвы.
15. Не заходите в алтарную часть, даже если вам очень интересно. Там могут находиться только служители храма. Изредка туда допускаются представители власти.
Шестой Вселенский Собор постановил: «Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря, но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу».
16. Если кто-то рядом с вами ведет себя несоответственно ситуации – лучше промолчать или сказать об этом негромко и деликатно. Однако лучший выбор — сосредоточиться на молитве и не делать никаких замечаний в храме.
Иоанн Златоуст: «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным».
17. В храме нельзя ничего есть, пить и тем более входить в храм в нетрезвом состоянии. По уставу не принято приходить на утреннюю службу на полный желудок. Оступления возможны по немощи, с укорением себя.
18. Если вы куда-то торопитесь – лучше не идите в церковь. Поход в храм не терпит суеты, поэтому постоянно поглядывать на часы или спрашивать время у кого-то еще считается неуважительным.
Исаак Сирин: «Воспрещай себе рассеянность мыслей при молитве, возненавидь мечтательность, отвергни попечения силою веры, ударяй в сердце страхом Божиим – и удобно приучишься ко вниманию. Молящийся ум должен находиться в состоянии вполне истинном. Мечтание, как бы ни было приманчивым и благовидным, будучи собственным, произвольным сочинением ума, выводит ум из состояния божественной истины, вводит в состояние самообольщения и обмана, а потому оно и отвергается в молитве».
19. В церкви не стоит скрещивать руки за спиной. Откуда появился этот запрет, уже никто не помнит, но лучше не провоцировать окружающих. Скрещивание рук, как и «фига за спиной» — древнейшие символы защиты и неприятия чего-либо. В общении с Богом следует быть полностью открытым и искренним.
20. В записках о здравии и за упокой не нужно писать фамилии и отчества, а также нецерковные имена. Вносить в список некрещеных, иноверцев и самоубийц тоже не принято.
21. Не стоит вынимать отгоревшие свечи и вставлять свою на их место. Это могут делать лишь служащие храма после завершения обрядов.
22. В храм нельзя ходить с животными, особенно – с собаками. В Библии собака считается нечистым животным, у иудеев ее считали воплощением всего презренного.
23. Мнение служителей церкви сильно различается относительно неношения нательного крестика в церкви. Некоторые считают, что это большой грех, другие призывают быть терпимее к человеку. Без крестика вас могут пустить в церковь, но к таинствам не допустят.
24. Прикладываясь к иконе, не целуйте лики Христа, Божьей матери и святых. Нельзя целовать рамку иконы, так как этот обычай – отголосок еретической традиции. Целующий раму невольно поддерживают ересь иконоборчества.
25. В церкви и во дворе церкви запрещается курить.
источник
Самые почитаемые русскими православными реликвии
Реликвия — особо почитаемая и хранимая вещь, имеющая особую историческую или религиозную ценность. Россия хранит множество уникальных реликвий.
Икона Владимирской Божьей матери
По церковному преданию, икону написал Евангелист Лука. Из Иерусалима она попала в Константинополь, а потом, в начале XII века была подарена князю Мстиславу. Иконе приписывают нескольку чудес, включая избавление от Тамерлана в 1395 году.
После революции икону изъяли из Успенского собора Московского Кремля для реставрации, и в 1926 году передали в Исторический музей. Там икона Владимирской Божьей матери провела всего 4 года, после чего была подарена Третьяковской галерее. С 1999 года икона хранится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах.
Частица ризы Божией Матери
По преданию, риза Божией Матери – это одеяние Девы Марии, обретенное в 457—474 годах двумя братьями из Византии. На сегодняшний день местоположение ризы неизвестно, оно теряется после 1434 года, когда церковь, в которой хранилось одеяние, была уничтожена пожаром.
Частицы Ризы разошлись по миру. Одна их них была приобретена в Константинополе Дионисием Суздальским, вместе с многими другими реликвиями, для наполнения ковчега Дионисия. Другую часть Ризы приобрел князь Василий Голицын, и она долгое время находилась в Успенском соборе Кремля. На сегодняшний день частичка Ризы находится в храме Христа спасителя в Москве, где ей может поклониться любой желающий.
Гвоздь из Креста Господня
Гвоздь Господень – это один из тех гвоздей, которыми Иисус был распят на кресте. В 326 году царица Елена Равноапостольная отправилась в Иерусалим для обретения Креста Господня. Вместе с Крестом были найдены и гвозди, которыми был распят Спаситель. Всего сохранилось 3 или 4 гвоздя.
До XVII века один из них хранился в Грузии, но после завоевания Персией, был принесен шахом Аббасом в дар Святейшему Патриарху Филарету. После октябрьской революции реликвия была изъята новой властью, но в 2008 гвоздь был возвращен церкви и в настоящее время хранится в Храме Христа Спасителя в Москве.
Казанская икона Богородицы
Икона была обретена в 1579 году в Казани, ее откопали на пепелище после сильного пожара, уничтожившего часть города. На месте обретения возвели Богородицкий девичий монастырь. Икона была признана чудотворной, по церковным преданиям, при перемещении ее в храм исцелились двое слепых. Икону почитали не только в Казани, но и в Москве, и вскоре появилось множество списков. К XIX веку их стало так много, что сложно было сказать, где находится оригинал, но историки придерживаются мнения, что он хранился в Казанском Богородицком монастыре. Именно оттуда 26 июня 1904 года икона и была похищена, а впоследствии — уничтожена.
По другой версии, икона была продана за рубеж, и лишь в 2004 году возвратилась в Россию как дар папы Иоанна Павла II.
Мощи Серафима Саровского
Серафим Саровский – один из самых почитаемых русских святых. Его мощи считаются чудотворными. В 1920 году они едва не были утеряны из-за советской антирелигиозной программы. Через два года останки святого передали в Музей религиозного искусства в Донском монастыре. В 1990 году мощи святого были вновь обретены, когда в запасниках Музея истории религии были найдены неопознанные останки. После тщательного анализа стало ясно, что они принадлежат Серафиму Саровскому. На сегодняшний день останки святого старца хранятся в Богоявленском кафедральном соборе.
Ковчег Дионисия
Ковчег Дионисия считается одной из самых древних и почитаемых христианских реликвий в России. Созданный в XIV веке русскими мастерами, украшенный золотом и драгоценными камнями, он был отвезен в Константинополь Дионисием Суздальским, где ковчег наполнили святынями. Его долгое время называли «Страсти Спасовы» и считали оберегом Московского княжества, Руси, а потом и России. Ковчег пережил революцию, он был сохранен большевиками как произведение искусства, и сейчас хранится в Кремле.
Меч князя Довмонта
Довмонт был литовским князем, но, бежав от междоусобных войн на родине, осел в Пскове, где принял крещение и стал зваться Тимофеем. Больше 30 лет Довмонт служил городу, а после смерти был причислен к лику местных святых. Меч полководца стал государственной реликвией. Долгое время он хранился в Троицком соборе, после революции клинок был передан в Псковский музей. Меч Довмонта является единственным средневековым мечом на территории России, чья история доподлинно известна и зафиксирована.
Мощи Александра Свирского
Александр Свирский 19 лет ушел в монастырь, где принял постриг. При жизни он был славен чудесами и праведным образом жизни, а после смерти его канонизировали.
В 1918 году, в рамках разоблачения церкви, тело святого было изъято из монастыря. В отчетах было записано, что останки святого были заменены восковой куклой, но в 1998 году мощи Александра Свирского, оставшееся нетленными, были возвращены церкви.
Кийский крест
Крест был заказан патриархом Никоном в Палестине для монастыря, который располагался на острове Кий. Крест размерами и формой походил на тот, на котором распяли Спасителя. Кийский крест является ковчегом, в котором содержится 108 мощей святых и 16 камней с мест библейских событий. Изначально он хранился в Кийском монастыре, но с приходом советской власти его переместили в антирелигиозный музей на Соловках, а затем – в запасники Исторического музея в Москве. В 1991 году крест был передан в храм преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках.
Годеновский крест
Годеновский крест – это образ распятого Христа, выполненный из липового дерева. Святыня была обретена в 1423 году на Сахотском болоте. Пастухам явился Николай Чудотворец, и вскоре на месте обретения креста выстроили храм. Годеновской святыне приписывают большое число чудес, и, возможно, именно из-за этого крест так сильно пострадал в советские времена. После неудачных попыток сжечь или вытравить дерево кислотой, крест был брошен в болото, но несколько прихожан вытащили святыню из топи и спрятали в Златоустовском храме. В начале 21 века крест был отреставрирован, и сейчас ему можно поклониться в храме Иоанна Златоустого, который находится в Ярославской области, в селе Годеново.
Образ Святого Иоанна Предтечи с обручем
У чудотворной иконы Иоанна Предтечи богатая история. Она была написана в 1550 — 1560 годах, это был образ с местного иконостаса Девичьего монастыря. Особенностью иконы является то, что к ней прикреплен обруч, который сейчас хранится в отдельном ларце в часовне храма Иоанно-Предтеченского монастыря. В 1922 году образ был изъят из храма большевиками, и вернулся в обитель лишь спустя 80 лет.
С 2005 года иконе может поклониться любой желающий, она прославилась чудесными исцелениями. Многие прихожане рассказывали, что их болезни отступили того, как они помолились Иоанну Предтече и возложили обруч на голову.
Толгская икона Божьей Матери
Толгская икона Божьей Матери хранится в Толгском монастыре в Ярославле. Существовало три списка этой иконы, но лишь один из них является чудотворным. Обретен он был в 1314 году Прохором, епископом Ростовским и Ярославским. На месте, где была найдена икона, возвели монастырь. Там образ и хранился вплоть до 1920 года, когда большевики передали его Ярославскому музею. В 2003 году Толгская икона Божьей Матери была возвращена в монастырь.
Образу приписывают множество чудес, в том числе мироточение, воскрешение умершего ребенка и исцеление царя Ивана Грозного от болезни ног. Последний, в благодарность, возвел в монастыре каменный собор.
Донская икона Божией Матери
Донская икона Божией Матери, по преданию, была преподнесена Дмитрию Донскому казаками в канун Куликовской битвы. Искусствоведы считают, то образ был написан Феофаном Греком или одним из его учеников, а в России икону почитают как чудотворную. Так же примечательно, что икона двусторонняя – на обратной стороне написан образ Успение Богородицы.
По церковным преданиям, именно икона Божьей Матери спасла Москву от нашествия хана Гирея в 1591 году. В XVII веке для иконы был создан драгоценный оклад, состоявший из серебряной ризы с золотыми вставками и драгоценных камней. Также в него было вложено большое количество мощевиков, но в 1812 году войска Наполеона разграбили с него все камни, а во время Октябрьской революции икона лишилась и самой ризы. Сама она уцелела и была передана в Исторический музей. Сегодня образ находится в Третьяковской галерее.
Мощи Сергия Радонежского
Преподобный Сергий Радонежский является праведником, чудотворцем и преобразователем монашества на севере Руси. Спустя 30 лет после его смерти были обретены мощи Преподобного. С тех пор рака с останками святого хранилась в Троице-Сергиевой лавре и покидала ее всего трижды – два раза из-за пожаров, один – во время пришествия Наполеона.
В 1919 году, в целях антирелигиозной пропаганды, тело Сергия Радонежского было вскрыто и передано Сергиевскому историко-художественному музею. После начала войны рака с мощами святого была эвакуирована в Соликамск вместе с музейным фондом. В 1946 году мощи Сергия Радонежского были возвращены церкви, и до сих пор находятся в Троице-Сергиевой лавре.
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь»….
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Многие из нас думают, что только в пост нельзя есть мясо и другие скоромные продукты. Оказывается все намного сложнее: в Ветхом завете можно найти целый перечень продуктов, которые нельзя есть даже не во время поста.
В Ветхом завете сказано, что употреблять в пищу мясо удушенных животных, а также животных, которые умерли своей смертью (им не спустили кровь). Также запрещено есть кровяную колбасу и другие продукты, которые делаются с использованием крови. Такой запрет связан с тем, что в Святом писании говориться — в крови животных находится душа. Ни в коем случае нельзя есть плоть животного вместе с его душой. Если же человек будет употреблять в пищу кровь животного, он приобретет лик того животного, чью кровь съел.
К нечистому мясу относят: дохлых животных (без выпущенной крови), раков, конину, крабов, рыбу без чешуи, кроликов, зайцев, жареную кровь зверей и птиц. Но вместе с тем, нечистое мясо не запрещено есть во время нужды или голода.
Почему нельзя есть крольчатину, конину, зайчатину?
Этот запрет связан с тем, что в пищу допустимо применять только пищу тех животных, которые имеют раздвоенное копыто, или жуют жвачку. К этим животным относят: коз, коров, овец, и тех, что по современным меркам классифицируются как парнокопытные. Зайцев есть также нельзя, потому что это животное хоть и жует жвачку, но не имеет раздвоенных копыт.
Запрет на употребление крольчатины и зайчатины связан еще и с тем, что убивают этих животных ударом по затылку, а значит, кровь остается в животном, а православным есть мясо с кровью нельзя.
Запрет на употребление крабов, раков, рыбы без чешуи
Что касается крабов, раков, а также рыбы без чешуи, запрет на их употребление связан с тем, что эти существа в основном питаются падалью со дна (рак и краб ест останки животных, а такие рыбы без чешуи, как угорь, сом, также не брезгуют падалью), а значит, являются нечистыми. Кроме того, такой запрет связан с тем, что в рыбу без чешуи гораздо проще забраться различным паразитам, а значит, человек съев такую рыбу, может заразиться опасным заболеванием или глистами. Считается также, что в рыбе без чешуи есть определенное количество крови, которую выпустить нельзя.
Можно ли православным есть свинину?
Относительно свинины, здесь также не все так просто. В Библии на этот счет есть следующие слова
Такое же предписание имеется и в Библии: «А свинья, хотя копыта раздваивает, но жвачки не жует, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь». (Библия. Второзаконие 14:8).
Надо сказать, что все запреты в еде указаны в Ветхом Завете. В Новом же завете в послании Коринфянам апостола Павла есть такие «Всё, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что наполняет её. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести».
Поминки по усопшему в русской православной традиции проводят в день похорон, а также на девятый (девятины) и сороковой (сороковины) дни после смерти. Почему?
Девятины
Поминовение умершего в этот день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
Согласно православному святоотеческому преданию, после третьего дня душа покойного в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту, вплоть до девятого дня ей показывают загробный мир. В таком состоянии она пребывает шесть дней. Затем, на девятый день, Господь повелевает ангелам представить душу к Нему на поклонение и душа с трепетом и страхом снова предстает перед Ним. Поминовение и молитвы в этот день помогают ей пройти это испытание достойно, все просьбы к Господу — о водворении души усопшего вместе со святыми.
В этот день служится панихида. На поминки в этот день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего. С 9 по 40 день душа отправляется в ад, где она наблюдает муки грешников.
Сороковины
В 40-й день душа новопреставленного после пребывания в аду в третий раз поставляется ангелами пред Богом, Который отводит ей место до Страшного Суда и окончательного определения вечной загробной участи. Одна из трёх дат в православной традиции, отмеченных для особого поминовения новопреставленного: третий день, девятый день, сороковой день. Две даты — третий день и сороковой день — совпадают с вехами в земной жизни Иисуса Христа: в третий день по своей телесной смерти Он воскрес, в сороковой день по своём воскресении вознёсся к Богу.