Основная проблема любви в том, что кто-то из партнеров часто недостаточно зрелый.

Если Вы зрелый человек психологически, духовно, вы не влюбитесь в ребенка. У зрелого человека достаточно цельности, чтобы быть одному. Когда зрелый человек отдает свою любовь — он просто дает, он чувствует благодарность за то, что Вы ее приняли, не наоборот. Он не ожидает, что Вы будете благодарны за это, ему не нужна Ваша благодарность. Он благодарит Вас за то, что Вы приняли его любовь.

Когда два зрелых человека любят друг друга, происходит один из величайших парадоксов жизни, одно из самых красивых явлений: они вместе, но в то же время безмерно одиноки. Они до такой степени вместе, что почти одно целое, но их единство не разрушает индивидуальности — фактически, оно ее увеличивает, они становятся более индивидуальными.

Два зрелых человека в любви помогают друг другу стать свободнее. Нет никакой политики, никакой дипломатии, никаких попыток подчинить себе другого. Как Вы можете пытаться подчинить человека, которого любите? Только подумайте об этом — подчинение это род ненависти, гнева, враждебности. Как можно даже думать о том, чтобы подчинить себе человека, которого Вы любите?

Их индивидуальности не смешиваются — они усиливаются.

Ошо «Зрелость»

Люди дзен говорят о трех столпах Дзен. Эти три столпа готовят вас к ВИДЕНИЮ. Первый столп это НЕ-форма. Второй это НЕ-ум, и третий это НЕ-душа.

Это покажется вам странным, особенно тем, кто привязан к, так называемой религии, и принимают определенное клише — человек состоит из трех: физического, психологического и духовного. И политики с священниками говорят, а также профессора продолжают говорить о здоровье, балансе между физическим, психологическим и духовным. 

Дзен говорит: НЕ-ум означает отсутствие психологии; НЕ-форма означает отсутствие тела и НЕ-душа означает отсутствие духа, Себя. Дзен говорит: Физическое это самое грубое эго — эго номер 1. Психологическое более тонко, но это все тоже эго — эго номер 2. А, так называемое духовное, самое тонкое эго — эго номер три. Но все они — эго. И эти три превращают человека в эгоиста, создают эгоиста. 

Только Дзен идет глубже всех, глубже в эту болезнь под названием » человек «. Дзен говорит: пока человек не увидит форму, как иллюзию, мысль, как иллюзию…и не только это, но и то, что говорят о том, кто за умом, наблюдает…увидит и иллюзорность его то, только тогда возможно ВИДЕНИЕ. ВИДЕНИЕ дает вам то, что реально — то, что есть.

Вот три столпа Дзен. 

НЕ-форма означает, что все в мире формы текучи, они — поток. Ребенок становиться юношей, юноша стариком, старик умирает, а мертвое готовится возродиться снова. Одна форма постоянно изменяется в новую. Это поток форм. НИ одна форма не есть постоянной, потому-что ничто не способно остановиться. Все формы приходят и уходят; все они пузыри, мечты — мыльные пузыри. В этот момент они тут, но в следующий момент они исчезли. А существование моментально. Формы сделаны из того же вещества, что и сны.

Как только вы поймете это, что формы меняются, что вы не можете прицепиться к форме, то вы перестает отождествляться с ней. Как можно отождествляться с тем, что приходит и уходит? Утром светло, ночью темно. Вы сидите в комнате и смотрите как проходит день — от темноты к свету и обратно к темноте. Вы не можете сказать, что » я был утром» или » я был вечером » Нет. Вы только наблюдатель. Все меняется, вы только наблюдаете. 

В наблюдении исчезает эго номер 1. И тогда вы можете смотреть в эго номер 2 — психологическое. Вы видите, что ваше тело это поток, постоянное изменение. И ваш ум точно такой же! Мысли движутся так быстро. Ни одна не остается даже на мгновение. Они приходят и уходят. Как вы можете быть ими?Эти мысли просто облака на небе, движение на автостраде. Вы наблюдатель. Смотрите!

НЕ-форма. НЕ-ум.

И тогда остается самое тонкое эго — эго номер 3. Вы начинаете думать, что вы душа, Я, Атман. Это тоже обман. Это ПОСЛЕДНИЙ след эго, самый, самый последний, но все же это след эго. Сама идея » я есть » есть настойчивость эго, тень эго. Когда смотришь и в это, то Я исчезает. Огромная пустота. И когда все исчезает, что остается? Только чистое ВИДЕНИЕ. Это очень трудно понять, если вы не углубились в это экзистенциально.

Я несу вам новое послание. Это послание: не выбирать больше — оставайтесь невыбирающе бдительными в жизни, и станьте разумными, вместо того чтобы изменять обстоятельства. Измените свою психологию, станьте более разумными. Чтобы быть блаженным, нужно больше разума! И тогда можно сохранить и одиночество, и отношения.

Помоги своей женщине или своему мужчине тоже осознать этот ритм. Людей нужно учить, что никто не может любить двадцать четыре часа в сутки; нужны периоды отдыха. Любовь — это спонтанное явление: когда она происходит, она происходит, и когда она не происходит, она не происходит. С этим ничего сделать нельзя. Если ты что-то делаешь, то создашь ложное явление, актерскую игру.

Настоящие влюбленные, разумные влюбленные позволят друг другу осознать это явление: «Когда я хочу быть один, это не значит, что я отвергаю тебя. Фактически именно благодаря твоей любви для меня стало возможным одиночество». И если твоя женщина хочет остаться одна на ночь, на несколько дней, ты не будешь чувствовать обиды. Ты не скажешь, что тебя отвергли, что твою любовь не приняли и не приветствовали. Ты будешь уважать ее решение несколько дней быть одной. Фактически ты будешь счастлив! Твоя любовь была так велика, что она чувствует себя пустой; теперь ей нужен отдых, чтобы снова стать полной.
Это разум.

Обычно ты думаешь, что тебя отвергли. Ты идешь к своей женщине, и если она не хочет быть с тобой или не показывает к тебе большой любви, ты чувствуешь, что тебя отвергли. Эго ранено. Это эго не очень разумная вещь — все эго идиотичны. Разум не знает никакого эго; разум просто видит явление, пытается понять, почему эта женщина не хочет быть с тобой. Не потому, что она тебя отвергает, — ты знаешь, что она тебя так любила, она тебя так любит, но в это мгновение она хочет быть одна. И если ты ее любишь, то позволишь ей быть одной; ты не будешь ее мучить, ты не будешь ее принуждать заниматься с тобой любовью. 

И если мужчина хочет быть один, женщина не будет думать: «Я его больше не интересую, может быть, его интересует какая-то другая женщина». Разумная женщина оставляет мужчину одного, чтобы он мог снова собрать вместе свое существо, чтобы снова у него была энергия, чтобы поделиться. И этот ритм похож на день и ночь, лето и зиму; все постоянно меняется.

Если два человека действительно уважительны друг к другу — а любовь всегда уважительна, она почитает другого; это очень молитвенное состояние, состояние поклонения — тогда, мало-помалу, вы начнете понимать друг друга лучше и лучше и осознаете ритмы друг друга. И вскоре вы найдете, что из любви, из уважения ваши ритмы подходят ближе и ближе. Когда ты чувствуешь себя любящим, она тоже чувствует себя любящей; это устанавливается. Это устанавливается само собой, это синхронизация.

Ты никогда не замечал? Если ты сталкиваешься с двумя настоящими влюбленными, ты увидишь, что в них много сходного. Настоящие влюбленные становятся как братья или сестры. Ты удивишься — даже братья и сестры так не похожи. Их выражения, то, как они ходят, то, как они говорят, их жесты — двое влюбленных становятся такими похожими и все же остаются такими разными. Это начинает происходить естественно. Просто оставаясь вместе, мало-помалу они настраиваются друг на друга. Настоящим влюбленным не нужно ничего друг другу говорить — другой тут же понимает, интуитивно понимает.

Если женщине грустно, она может этого не говорить, но мужчина понимает и оставляет ее одну. Если мужчине грустно, женщина понимает и оставляет его одного — находит какой-то повод, чтобы оставить его одного. Глупые люди делают прямо противоположное. Они никогда не оставляют друг друга в покое — они постоянно друг с другом, утомляя и наскучивая друг другу, никогда не оставляя другому никакого пространства.

Любовь дает свободу, и любовь помогает другому быть самим или самой собой. Любовь — это очень парадоксальное явление. В одном смысле она делает вас одной душой в двух телах; в другом — она дает каждому из вас индивидуальность, уникальность. Она помогает вам отбросить ваши небольшие «я», но также помогает и достичь высшего «я». Тогда нет никакой проблемы: любовь и медитация — это два крыла, и они уравновешивают друг друга. И между ними ты растешь, между ними ты становишься целым.

Если человек сможет быть в молчании несколько часов каждый день, он осознает всю свою фальшивость, потому что он снова и снова будет видеть своё истинное лицо. Если вы постоянно говорите и общаетесь с людьми, вы забываете своё истинное лицо, потому что вам постоянно приходится носить маски. Двадцать четыре часа в сутки вы разговариваете, используя слова. А когда вы постоянно используете слова, постепенно вы сами начинаете верить в эти слова, в звучание этих слов.

Слова обладают гипнотической силой. Если вы используете определённое слово снова и снова, оно гипнотизирует вас. Если вы используете слово «бог» снова и снова, постепенно вы начинаете думать, что вы знаете, что имеете в виду, что вы знаете, что такое бог. Очень опасно повторять слова.

Но люди продолжают говорить. Они не оставляют себе никакого промежутка, во время которого можно молчать и просто быть. Если вы молчите, по крайней мере, один час в день, вы постоянно будете осознавать, что говорите ерунду. И тогда девяносто девять процентов ваших разговоров начнёт исчезать. Какой смысл говорить ерунду?

Но тогда зачем люди говорят? Они говорят только для того, чтобы спрятаться за шумом. Когда вы нервничаете, вы начинаете говорить.

Это хорошо известный факт: если человек вынужден жить в одиночестве, через три недели он начинает разговаривать сам с собой. Он не может вынести молчания — оно становится невыносимым, — и он начинает разговаривать сам с собой. Он вынужден говорить, слова каким-то образом помогают ему цепляться за свою личность. Как только слова исчезают, он начинает проваливаться в безличностное.

Безличностное — ваша реальность. А вы боитесь реальности и цепляетесь за иллюзии, которые порождаются словами.

Жизнь едина. Она нигде не разделена: нет пограничной линии между ненавистью и любовью, нет никакой пограничной линии между ночью и днём. День и ночь — одно явление, точно так же, как тепло и холод. Нет разделяющей линии; это одно и то же явление. Вот почему один и тот же термометр может показывать и тепло, и холод: это только вопрос степени. Разница не в качестве, а только в количестве. Ночь — это немного меньше дня, а день — немного меньше ночи; любовь — это немного меньше ненависти, а ненависть — немного меньше любви. Если мы начнём мыслить понятиями степени, а не полярных противоположностей, мы сможем посмотреть на жизнь совершенно другим способом, и это будет правильный способ.

Говорят, что однажды Конфуций решил встретитьсяс Лао-цзы. Лао-цзы был пожилым человеком, Конфуций — моложе его. Лао-цзы был практически неизвестен, Конфуций — знаменит. Короли и императоры приглашали Конфуция ко двору, мудрецы приходили к нему за советом. В то время он был самым мудрым человеком в Китае. Но потом он, должно быть, почувствовал, что мудрость, приносившая пользу другим, его самого не наполняла блаженством, никуда его не вела. Он стал знатоком, полезным, может быть, для других, но не для самого себя.

Поэтому он втайне начал искать кого-нибудь, кто мог бы ему помочь. Обычные мудрецы были не в состоянии ему помочь, так как они сами приходили к нему за советом. Великие ученые не могли ему помочь, поскольку они сами спрашивали его о своих проблемах. Но должен же быть кто-нибудь — мир так велик! В тайне от всех он начал поиск. Он попросил своих учеников найти того, кто мог бы ему помочь. Они вернулись с известием, что есть один человек — никто не знает его имени, — которого называют Стариком. Лао-цзы значит «старик». Лао-цзы — это не имя, никто не знает его имени. Он был настолько неизвестен,что никто не знает, где он родился и кто были его родители. Он прожил девяносто лет, но ли шь немногим довелось встретиться с ним, очень немногим, — тем, у которых были другие глаза и другое видение, и поэтому они смогли понять его. Только избранные знали о нем — такой обыкновенный человек, но постичь его могли лишь редчайшие из человеческих умов.

Узнав, что существует человек, известный как Старик, Конфуций отправился к нему. Когда он увидел Лао-цзы, то почувствовал, что этот человек обладает огромным пониманием, огромной интеллектуальной честностью, огромной проницательностью, гениальностью. Конфуций почувствовал, что в Лао-цзы что-то есть, но не мог понять, что именно. В нем было что-то
загадочное, мистическое; он не был обычным человеком, хотя выглядел совершенно обыкновенно. Что-то было скрыто в нем, какое-то сокровище.

Конфуций спросил: «Что ты скажешь о морали? Что ты скажешь о том, как развить добродетельный характер? » Поскольку Конфуций был моралистом, он считал, что если вы разовьете добродетельный характер, то это будет величайшее достижение.

Лао-цзы громко рассмеялся и ответил: «Вопрос о морали возникает только в том случае, если ты аморален. И о характере ты думаешь только в том случае, если у тебя нет никакого характера. Человек с характером даже не подозревает, что существует что-то вроде характера. Моральный человек не знает, что значит слово „мораль*. Поэтому не будь глупцом! И не пытайся ничего развивать. Просто будь естественным». И у этого человека была такая мощная энергия, что Конфуций начал дрожать. Он не смог находиться рядом с Лао-цзы. Он сбежал. Он испугался — испугался так, словно оказался на краю бездны. Когда он вернулся к своим ученикам, ждавшим его под деревом, те не поверили своим глазам. Этот человек бывал у императоров, у величайших императоров, и они никогда не замечали в нем никакой нервозности. А сейчас он дрожал весь в холодном поту. Ученики не верили своим глазам — что случилось? Что этот Лао-цзы сделал с их учителем? Они спросили его об этом, и он ответил: «Подождите немного. Дайте мне прийти в себя. Этот человек опасен».

И вот что рассказал он своим ученикам о Лао-цзы: «Я слышал об огромных животных, таких как слоны, и я знаю, как они ходят. Я слышал о загадочных животных в море, и я знаю, как они плавают. Я слышал об огромных птицах, которые летают на тысячи миль от земли, и я знаю, как они летают. Но этот человек — дракон. Никто не знает, как он ходит. Никто не знает, как он живет. Никто не знает, как он летает. Никогда не приближайтесь к нему — он подобен бездне. Он похож на смерть».

Именно так можно описать мастера: мастер похож на смерть. Если вы подходите к нему близко, слишком близко, вас охватывает страх, вы начинаете дрожать. Вами овладевает неизвестный страх, как будто вы скоро умрете. Говорят, что Конфуций больше не встречался с этим стариком.

Ночью вы спите — и ваши сны возникают из ничего: прекрасные сны, отвратительные сны, ночные кошмары, которые пугают вас до смерти. Сны возникают из ничего, но они кажутся такими реальными. Они кажутся абсолютно реальными, но когда вы утром открываете глаза, вы нигде не можете обнаружить свои сны. Откуда они пришли? Как они возникли? И куда они исчезли? Вы никогда не задумывались о снах. Если они могут быть ночью, почему их не может быть днем?

Чжуан-цзы, один из последователей Лао-цзы, увидел во сне, что он стал бабочкой, порхающей среди цветов. Утром, проснувшись, он выглядел очень грустным.
Ученики спросили его:
— В чем дело, мастер? Мы никогда не видели, чтобы ты так грустил. Что случилось?
Чжуан-цзы ответил:
— Я попал в трудную ситуацию. Я столкнулся с дилеммой, которую невозможно разрешить.
Ученики возразили: 
— Мы никогда не видели, чтобы ты не смог справиться с какой-нибудь проблемой. Так что же это за проблема?
— Ночью во сне, — сказал Чжуан-цзы, — я увидел себя бабочкой, порхающей в саду и перелетающей с цветка на цветок.
— Это всего лишь сон, мастер! — рассмеялись ученики.
— Подождите, дайте мне закончить историю. Я проснулся в полном замешательстве. У меня возникли сомнения. Если Чжуан-цзы приснилось, что он стал бабочкой, то почему не может случиться противоположное? Тогда и бабочка может увидеть во сне, что она превратилась в Чжуан-цзы. Так кто же есть кто? Не являюсь ли я на самом деле бабочкой, которой снится, что она — Чжуан-цзы?

Если вы становитесь бабочкой во сне, то в чем здесь проблема? Спящая бабочка может увидеть в своем утреннем сне, что она — это вы. И как вы узнаете, кем вы являетесь на самом деле? Если Чжуан-цзы может стать бабочкой, то почему бабочка не может стать Чжуан-цзы? В этом нет ничего невозможного. 

Ночные сны возникают из ничего, и они кажутся реальными; дневные сны возникают из ничего, и они тоже выглядят реальными. Единственное различие между дневными и ночными снами состоит в том, что ночные сны — личные, а дневные — общие. Это единственное различие. Вы не можете пригласить своих друзей в ваш ночной сон: он личный. В ваш дневной сон вы можете пригласить друзей: он общий. Дом, в котором вы живете днем, — общий. Если существуют личные сны, значит, возможны и общие. Сейчас мы здесь. Если мы отправимся спать, то будет столько снов, сколько здесь людей: это будут личные сны. Сон одного человека не может войти в сон другого. Никто ни с кем не соприкасается, все забывают друг о друге; каждый живет в своем собственном сне, в своей собственной реальности
сна. Затем вы просыпаетесь. Вы смотрите на меня, и я говорю с вами. Это общий сон, вы спите все вместе. 

В этом единственное различие. 
Можно проснуться и от этого сна. 
Это и будет просветлением.

Ты говоришь: «Я влюбилась и сильно страдаю. После того, как я услышала вас, я не хочу отказываться от мечты о том, что глубокий и богатый опыт моей любви удовлетворит меня в конечном итоге. Как я могу выйти за пределы этой привязанности, которая так богата и так болезненна?»

Ты благословенна. Действительно бедны те люди, которые никогда не влюблялись и не страдали. Они совсем не жили. Влюбляться и страдать это хорошо. Это прохождение через огонь, это очищение, это открывает для вас внутренний мир, это делает вас более бдительным. Вызов должен быть принят, те, кто не принимают его, остаются бесхарактерными.

И я не учу тебя отбрасывать любовь, я просто говорю, что это не принесет тебе высшей наполненности. Не в моих силах изменить природу вещей. Я просто констатирую факт. Если бы это было в моих силах, я бы хотел, чтобы ты получила ее. Но этого не произойдет. Что мы можем поделать? Дважды два — четыре. Это фундаментальный закон жизни, что любовь приносит глубокую неудовлетворенность. В конечном счете, она вырастет в страстное желание высшего возлюбленного, Бога, ты начнешь искать предельную любовную связь.

Саньяса это последний любовный роман, поиск Бога, поиск истины. Это возможно только когда вы разочаровывались много раз, любили и страдали, и каждое страдание приносило вам больше и больше сознательности, больше и больше понимания. Однажды вы поймете, что любовь может приносить вам несколько проблесков, проблесков Бога, но большее невозможно. Но одного этого так много, без этих проблесков вы никогда не начнете искать Бога.

Те, кто не любил и не страдал, никогда не станут искателями Бога, они не могут стать ими. Они не заслужили этой награды, они не стали достойными этого. Но совершенно очевидно, что однажды любовник начнет поиск последнего возлюбленного.

Любите, и любите более глубоко. Страдайте, и страдайте глубже. Любите и страдайте тотально. Потому что именно так очищается золото, когда его проносят через огонь.

Я не говорю вам избегать любовных связей, идите глубже в них. Я помогаю моим саньясинам идти в любовь, потому что я знаю, что любовь это абсолютная потеря надежды. И пока они не узнают, что их собственный любовный опыт абсолютно безнадежен, их поиск Бога будет оставаться фальшивым…

Есть древняя суфийская история:

Человек был очень обременен своими страданиями. Каждый день он молился Богу: «Почему я? Все вокруг так счастливы, почему только я так страдаю?» Однажды в полной безнадежности он молил Бога: «Дай мне чье-нибудь страдание, я готов принять его, но забери мое, я не могу носить это более.

Ночью ему приснился прекрасный, открывающий новое видение сон. Ему приснилось, что Бог появился в небе и сказал всем: «Принесите все ваши страдания в храм». Вы устали от своих страданий» — на самом деле все молились, время от времени: «Я готов принять чье-нибудь еще страдание, но забери мое, это невыносимо».

Итак, все собрали свои страдания в сумки, и пошли в храм, и они выглядели такими счастливыми, этот день наступил, их молитвы услышаны. И этот человек тоже бросился в храм.

И тогда Бог сказал: «Положите ваши сумки к стенам». Когда это было сделано, Бог продолжил: «Теперь вы можете выбирать. Каждый может выбрать любую сумку».

Самое удивительное, что человек, который всегда молился об этом, бросился к своей сумке до того, как другие могли бы выбрать ее! Но он был удивлен, потому что все бросились к своим собственным сумкам, и каждый был счастлив, выбрать ее снова.

В чем же причина? В начале, когда они увидели страдания других — их сумки были такими большими, или даже еще больше! И вторая проблема была в том, что каждый привык к своим собственным страданиям. Теперь выбирать чье-то еще, но кто знает, что будет в сумке? Зачем беспокоится? По крайней мере, вы хорошо знаете свои проблемы, вы привыкли к ним, и они переносимы. Столько лет вы терпели, зачем выбирать неизвестное?

Все пришли домой счастливыми. Ничего не изменилось, они принесли назад те же страдания, но каждый был счастлив и радовался, что он смог принести свою сумку назад.

Утром он молился Богу и сказал: «Благодарю тебя за видение, я никогда не спрошу тебя снова. Все, что ты даешь мне, хорошо для меня, должно быть хорошо, вот почему ты дал это мне».

Из-за зависти вы постоянно страдаете и плохо относитесь к другим. И из-за ревности вы начинаете становиться фальшивым, потому что начинаете притворяться. Вы начинаете претендовать на вещи, которых нет у вас, вы начинаете претендовать на то, чего у вас не может быть, что неестественно для вас. Вы становитесь более и более искусственным. Вы имитируете других, соревнуетесь с другими, а что еще вам остается делать? Если кто-нибудь имеет что-то, чего нет у вас, и у вас нет естественной возможности получить это, единственный путь — это получить дешевый заменитель.

Просто загляните внутрь вашей сумки, и вы обнаружите столько искусственного, фальшивого — для чего? Почему вы не можете быть естественным и спонтанным? — из-за ревности.

Ревнивый человек живет в аду, отбросьте сравнение и тогда исчезнут и ревность, и ощущение ничтожества, и фальшь. Но вы сможете отбросить это только если начнете выращивать ваши внутренние сокровища, и никак иначе.

Растите, становитесь все более и более подлинным. Любите себя и предоставьте Богу проделать весь путь за вас, и тогда немедленно двери рая откроются для вас. Они были открыты всегда, просто вы не смотрели на них.

Я расскажу вам одну историю. Случилось так, что некто ищущий встретил стоящего на пути, и тот сказал ему: «Есть в горных пещерах потайной колодец. Пойди к нему и задай свой вопрос. Если ты спросишь искренне, колодец ответит. Это чудо известно только великим адептам.

И этот человек принялся искать. Трудно было найти колодец, но он сумел это. Склонившись над колодцем, он спросил: «Что такое жизнь?» — Никакого ответа. Он повторил вопрос, повторил и колодец: «Что такое жизнь?» Но этот человек был искренним на самом деле: он продолжал. Говорит, что три дня и три ночи он спрашивал снова и снова: «Что такое жизнь?», но колодец только возвращал его голос. Но человек не уставал, он продолжал.

Если вы работаете с умом много-много дней, лет, ум не дает вам ключ, он просто повторяет ваш голос. Но искренне жаждущий продолжает; он не устает.

Рассказывают, что через три дня колодец понял, что этот человек искренний и не собирается уходить. И колодец сказал: «Хорошо. Я скажу тебе, что такое жизнь. Спустись в ближний город, войди в первые три лавки. Потом вернись и расскажи, что ты видел».
Человек удивился: «Какой же это ответ? Ну хорошо, если так говорит колодец, это надо сделать…» Он спустился в город и зашел в три первые лавки. Но вышел оттуда еще более пораженный и смущенный. Там ничего не было.

В первой лавке несколько человек возились с несколькими деталями из металла. Он зашел в другую лавку — несколько человек изготавливали какие-то струны. В третьей лавке, куда он за-шел, были плотники, они мастерили что-то из дерева. «И это жизнь?»
Он вернулся к колодцу: «Что ты имеешь в виду? Я ходил, был там, вот что я видел, но я не вижу смысла». «Я показал тебе путь, — ответил колодец. — Ты пошел по нему. Когда-нибудь ты увидишь смысл. Я указал тебе путь, теперь ты вступил на него». Ищущий просто уже разозлился: «Обман! Чего я достиг, три дня непрестанно вопрошая колодец? Это обман. Я ничего не достиг». И, расстроенный, он отправился в путь.

После многих лет странствий он как-то проходил мимо одного сада. Была дивная лунная ночь. Ночь полнолуния. Кто-то играл на цитре. Он был восхищен, потрясен. Чары действовали. Как притягиваемый магнитом, он вошел в сад. Разрешения не спрашивал. Подойдя, он стал перед музыкантом; тот играл на цитре, погруженный в медитацию. Он сел, стал слушать. В лунном свете смотрел на играющего, на инструмент. Раньше такого инструмента он никогда не видел.

Внезапно человек понял, что те плотники трудились над чем-то похожим. И те, возившиеся с деталями из металла — это были части цитры. И струны. И вдруг облака исчезли, прорвался и полился дивный свет. Человек вскочил и принялся плясать. Музыкант очнулся, прервал игру. Но никто теперь не мог остановить танца ищущего.
«В чем дело? — спросил музыкант. — Что с тобой случилось?»
«Я понял, — ответил тот. — В жизни есть все. Нужно только новое сочетание. Я заходил в три лавки. Там было все, но там не было цитры. Все было отдельно. Нужен был порядок: все было в хаосе. И так везде: есть все, что нужно. Нужен только синтез, только единство. И тогда из этого струится такая дивная музыка. В жизни есть все, теперь я понял. Нужна только новая гармония».

У вас есть все, что вам нужно. Бог никого не посылает нищим в этот мир. Каждый рождается императором, но живет, как нищий, не зная как соединить все в гармонию. Ум должен стать слугой, сознание должно стать хозяином, и тогда инструмент готов, и тогда польется дивная музыка