«Смерть – это последнее критическое событие в жизни человека. 

На психологическом уровне смерть имеет личную значимость и личное значение для самого умирающего и его родных и близких. Умереть – значит прекратить чувствовать, покинуть любимых людей, оставить незаконченные дела и уйти в неведомое». Умирание — процесс, в котором все живое пребывает с первого дня рождения. Каждый шаг, каждый год приближает нас к логическому завершению жизненного пути — смерти. Монтень говорил по этому поводу так: «Ваше бытие, которым вы наслаждаетесь, одной своей половиной принадлежит жизни, другой — смерти. В день своего рождения вы в такой же мере начинаете жить, как и умирать». Переход от жизни через смерть к небытию сопровождается предсмертными эмоциями и особым поведением умирающих, если это не мгновенная, не неожиданная гибель.

Смерть — понятие многогранное; в ее многообразии можно выделить не только смерть физическую как распад тела, но и психическую смерть как разрушение психической деятельности, социальную — как утрату связи с другими людьми и уход от активной социальной деятельности, а также психологическую — как потерю значимых отношений, изменения в убеждениях и представлениях, разрыв привязанностей.

Человеческая смерть прочно вплетена в культурный контекст. Существуют собирательные представления о смерти, многие из которых отражены в литературе, искусстве, музыке, религии и философии. В большинстве культур смерть связана с особыми обрядами и ритуалами. «В зависимости от культурной принадлежности, а также от личных убеждений и толкований смерти человек может воспринимать это событие как внушающее страх, ужас и отвращение и стараться отложить его как можно дальше. Во многих других культурах и религиях смерть, напротив, воспринимается не как конец, а как перемещение из одного состояния в другое, вступление в новую, лучшую жизнь, переход к более высокому уровню существования».

Конечно, в различные исторические эпохи, на протяжении развития человечества отношение к смерти менялось. Филипп Арьес, разрабатывавший проблему смерти как проблему исторической антропологии, выделял пять этапов в изменении установок людей по отношению к смерти, и считал, что в изменении восприятия смерти находят свои сдвиги в трактовке человеком самого себя.

Первый этап, начиная с архаических времен и вплоть до ХIX века он обозначает выражением «все умрем». Это состояние “приученной смерти”, которую люди трактовали как естественную неизбежность. Уход из жизни не воспринимался как полный разрыв, так как люди не ощущали пропасти между миром живых и мёртвых.

Отсутствие страха перед смертью у людей раннего средневековья он объясняет тем, что, по их представлениям, «умерших не ожидал суд и возмездие за прожитую жизнь и они погружались в своего рода сон, который будет длиться «до конца времен», до второго пришествия Христа, после чего все, кроме наиболее тяжких грешников, пробудятся и войдут в царствие небесное».

Второй этап — “смерть своя” — человек начинает в смерти открывать собственную индивидуальность, поскольку представление о страшном суде над родом человеческим сменяется новым представлением о суде над индивидом, который происходит в момент его кончины. Идея страшного суда была выработана интеллектуальной элитой и утвердилась в период между XI и XIII столетиями. «Данная эволюция отношения к смерти объясняется ростом индивидуального сознания, испытывающего потребность связать воедино все фрагменты человеческого существования, до того разъединенные состоянием летаргии неопределенной длительности, которая отделяет время земной жизни индивида от времени завершения его биографии в момент грядущего Страшного суда».

Третий этап — “смерть далёкая и близкая” — характеризуется крахом механизмов защиты от природы. «К смерти возвращается неукрощённая дикая сущность».

Четвёртый этап — “смерть твоя”. С ослаблением веры в загробные кары меняется отношение к смерти: её ждут как момента воссоединения с ранее ушедшим любимым человеком. «Романтизм способствует превращению страха смерти в чувство прекрасного».

Пятый этап — “смерть перевёрнутая” — переживается только представителями высокоразвитых государств. Страх смерти в ХХв. развивается до такой степени, что она вытесняется из коллективного сознания. Современное общество словно игнорирует смерть. Создается впечатление, что человеческая смерть становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Смерть в наше время стала неким технологическим процессом. Все большее количество людей умирает в больницах, где им обеспечивается все необходимое медицинским персоналом, родственники же остаются в стороне. Сотрудники похоронного бюро готовят тело к проведению необходимых ритуалов. Контакты с умирающим человеком крайне ограничены как до, так и после смерти. «Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным. Покойника бальзамируют, наряжают и румянят, с тем чтобы он выглядел более юным, красивым и счастливым, чем был при жизни». Таким образом, можно сказать, что мы живем в эру «невидимой смерти» 

В своей книге «О смерти и умирании» Элизабет Кюблер-Росс описывала ситуацию, когда медицинский персонал узнавал о смертельной болезни пациента, медицинские сестры и врачи начинали обращать на таких больных значительно меньше внимания, общаясь с ними только по мере необходимости. Никто из персонала не хотел обсуждать с умирающим пациентом его чувства. Это исследование проводилось в середине 60-ых годов прошлого века [6].

Сегодня ситуация несколько изменилась. Появились специально разработанные обучающие программы для медицинских и социальных работников, работающими с умирающими людьми. Эти программы учат будущих медиков поддерживать контакт с умирающим пациентом и уважать его право на информацию. Сегодня общепризнано, что медицинские работники, адекватно оценивающие процесс умирания, способны поставить перед собой более реальные цели и спрогнозировать для пациента «хороший исход», при котором он сможет умереть с достоинством, получит возможность выразить свои чувства семье и друзьям и встретит смерть в соответствии с присущим ему стилем жизни.

Зачастую забота о здоровье больных или стареющих людей со стороны их окружения заключается в том, что им обеспечивается необходимый медицинский уход, комфортные условия быта, а психологическая помощь и поддержка, которые так нужны, чтобы справиться с охватывающим их беспокойством и мыслями о приближающейся смерти, отходят на второй план. Близкие в силу собственных страхов избегают разговоров на тему смерти с умирающим или стареющим человеком, тем самым оставляя его один на один справляться с тревогой.

Психолог Л. А. Китаев-Смык выделяет два главных фактора, влияющих на переживания умирающего:

Внутренние физиологические предсмертные преобразования в его организме и влияние продолжающегося общения с окружающими людьми.
Эсхатологические представления и установки человека, который находится при смерти. 
По мере того как люди стареют или заболевают, они начинают осознавать, что смерть уже не является столь отдаленным событием. Люди по-разному реагируют на эту финальную стадию собственного развития. Многие проходят через несколько стадий приспособления к умиранию и в итоге принимают неизбежность смерти. 

В многочисленных научных публикациях, посвященных процессу смерти, описаны стадии, которые можно заметить, наблюдая умирающих, общаясь с ними. Р. Нойес выделил три стадии переживания состояния близости к смерти:

1. Сопротивление — происходит осознание опасности, появление чувства страха, направленность на борьбу с опасностью. В момент осознания тщетности попыток выжить и отказа от сопротивления страх исчезает и человек начинает ощущать спокойствие. 

2. Обзор жизни — следует непосредственно за отказом от активного сопротивления. Обзор жизни проходит в форме панорамы воспоминаний, сменяющих друг друга в быстрой последовательности и охватывающих всё прошлое человека. 

3. Стадия трансцендентности — логическое следствие происшедшего обзора жизни. Люди воспринимают своё прошлое со всё большим отдалением. В конце концов, они способны достичь состояния, при котором их жизнь видится как единое целое и вместе с тем в ней различима каждая деталь. Затем преодолевается даже и этот уровень, и умирающий, как бы выходя за пределы самого себя, испытывает трансцендентальное состояние, иногда обозначаемое как космическое сознание. 

Некоторые авторы выделяют еще одну, четвертую – трансцендентную стадию смерти. Видение себя после смерти, с последующим возвращением к жизни. Особенно ярко и полно эта стадия была описана в книге Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». Психотерапевт Элизабет Кюблер-Росс, много лет проработавшая с умирающими больными выделяла пять стадий умирания, или правильнее сказать, пять стадий приспособления к смерти: 

1. Отрицание — человек отказывается принять возможность своей смерти. Узнав о том, что его болезнь смертельна, он уверяет себя, что это ошибка и диагноз поставлен неправильно.

2. Гнев — человек задаёт вопрос: “Почему именно Я?”. Фрустрация актуализирует обвинительные реакции, обращённые к врачам, к каким-либо другим людям или к судьбе вообще.

3. Торг — человек ищет способы преодоления жизни и обещает всё что угодно в обмен на продление своей жизни. Одни обещают врачам бросить пить или курить, другие, обращаясь к Богу, обещают начать в случае выздоровления праведную жизнь.

4. Депрессия — умирающий теряет интерес к жизни, его охватывает чувство безнадёжности. Человек горюет о предстоящей смерти и о разлуке с родными и близкими.

5. Принятие — на последней стадии человек смиряется со своей судьбой с неизбежностью смерти. И хотя человек не становится весёлым, у него в душе воцаряется мир и спокойное ожидание конца [6].

Стадии приспособления к смерти описывают обычные реакции человека на неизбежность смерти и помогают понять, какие чувства возникают у умирающего человека. Однако, в силу того, что каждый человек индивидуален, и что на его реакцию по отношению смерти влияет множество факторов, необходимо признать, что описанные стадии не универсальны. Не все люди проходят через каждую из стадий, и лишь некоторые проходят их именно в той последовательности, которая была рассмотрена выше. 

«Каждый человек приспосабливается к смерти по-своему, поэтому в таких случаях ему не следует навязывать определенный набор стадий приспособления. Напротив, как утверждает Роберт Кастенбаум, следует позволить людям следовать их собственными путями к смерти. Когда они этого хотят, им следует говорить о своих чувствах, заботах и опыте, если у них есть вопросы, они должны получить на них ответы, необходимо упорядочить собственную жизнь, повидаться с родственниками и друзьями, простить и самим попросить прощения за ссоры и незначительные проступки. Все эти действия, утверждает Р. Кастенбаум, более важны для человека, нежели прохождение неких эмоциональных стадий в определенном порядке».

Итак, личность может по-разному реагировать на ситуацию столкновения со смертью, и то, как она реагирует, зависит от многих факторов. В любом случае, столкновение со смертью является по своей сути амбивалентным: с одной стороны, такая встреча может вселить ужас перед небытием и конечностью, то есть выразиться в усилившемся страхе смерти и оказать разрушительное действие на человека, а с другой — придать жизни смысл, сделать ее более полной и содержательной.

Зарубежные психологи и психотерапевты, разрабатывавшие основы экзистенциально — гуманистического направления (Р. Ассаджиоли, Дж. Бьюдженталь, Т. и Э. Йоманс, С. Левин, А. Маслоу, Р. Мэй, Дж. Рейнуотер, В. Франкл, Э. Фромм, И. Ялом и др.), очень часто рассматривали столкновение со смертью как одну из значимых возможностей для личностного роста. Эту точку зрения – что смерть вносит позитивный вклад в жизнь – принять не легко. И. Ялом в своей работе «Экзистенциальная психотерапия» пишет: «вещественность смерти разрушает человека, идея смерти спасает его… интеграция идеи смерти спасает нас: она действует отнюдь не как приговор, обрекающий на пожизненный ужас или мрачный пессимизм, а скорее как стимул к переходу в более аутентичный модус существования. Она увеличивает наше удовольствие от проживания своей жизни».

Можно выделить такие позитивные аспекты принятия собственной смертности как: 1) возможность испытать любовь; 2) поиск смысла жизни; 3) возможность стать собой.

Когда личность сталкивается со смертью и преодолевает опасения связанные с умиранием, она способна открыть для себя более полное существование, наполненное не тревогой, а любовью. Как пишет В. Жикаренцев, «когда страх встанет перед вами во весь рост, достигнет максимума, он опрокинется, и вы перейдете в какое-то из состояний любви, потому что любовь есть противоположность страху». Роло Мэй считал, что любовь есть напоминание о смертности, и «что одно не может обойтись без другого». и что осознание своей смертности дает человеку возможность испытывать чувство любви, «наше ощущение смертности не только обогащает любовь, оно порождает ее».

Э. Фромм, считал, что человек сталкиваясь со смертью, приходит к пониманию того, что он рожден не по своей воле, и умрет вопреки своей воли, у него возникает чувство изоляции и одиночества, которые по мнению Э. Фромма может помочь преодолеть только любовь «при этом позволяя ему оставаться самим собой и сохранять свою целостность».

Другим часто отмечаемым моментом воздействия на жизнь смерти является усиление потребности в обретении смысла. В этом случае критическая ситуация, связанная с осознанием смерти, «заставляет» личность через смерть обратиться к собственной жизни, в частности, к основному ее компоненту — смыслу. «Экзистенциональный анализ подтверждает, что жизнь – это «бытие, обращенное к смерти». Осознание смерти является постоянным источником напряженности и экзистенциональной тревоги в организме, но оно также образует фон, на котором само бытие и время приобретают более глубокий смысл».

Дж. Рейнуотер пришла к выводу, что именно отношение к смерти определяет отношение к жизни «мы должны быть благодарны тому, что существует смерть. Именно она заставляет нас искать смысл жизни».

В своей работе «Человек в поисках смысла» Виктор Франкл писал, что: «Перед лицом смерти, как абсолютного и неизбежного конца, ожидающего нас в будущем, и как предела наших возможностей, мы обязаны максимально использовать отведенное нам время жизни, мы не имеем права упускать ни одной из возможностей, сумма которых в результате сделает нашу жизнь действительно полной смысла».

С точки зрения экзистенциальных психологов, для личности, находящейся в ситуации близости к смерти, может быть характерно более глубокое исследование себя, и осознание собственной уникальности.

Ирвин Ялом ссылаясь на свой собственный опыт работы с умирающими, на опыт коллег, а так же на литературные произведения, пришел к выводу о том, что смерть есть условие, дающее человеку возможность жить аутентичной жизнью. « Сознание смерти обостряет чувство жизни и радикально меняет взгляд на нее; оно дает нам толчок к переходу из модуса существования, основанного на отвлечениях, успокоениях и мелких тревогах, в более аутентичный», что чаще всего ведет за собой полное внутреннее преображение.

Таким образом, не смотря на то, что смерть, как нам кажется, не несет никаких приобретений, столкновение с нею, тем не менее, способно приблизить человека к более полной жизни — острее ощутить любовь, обрести смысл жизни, стать собой. Однако, столкновение со смертью — весьма многогранный процесс, способный вызвать не только положительные, но и отрицательные изменения, как в мировоззрении, так и в жизни человека в целом.