религия
Николай Угодник: почему его называли «Русский Бог»
Никола Зимний, он же холодный, Морской Никола, Никола Травный или Вешний, Никола Мужицкий, Никола Можайский. Так сколько же Никол было на Руси? Никола-то был всегда один, Николай Угодник, но воспринимался он всегда по-разному. Святой для всех, способный и исцелить, и защитить, и отпор врагам дать, и в путешествии уберечь, и бурю успокоить, и урожай дать. Николай Угодник самый почитаемый святой на Руси. Ни одной веси, ни одного городка не было без часовенки, храма или просто иконы святого Николая.
«Нет, наверное, такого православного храма, нет домашнего красного угла, где не было бы его иконы, нет православного человека, хотя бы раз в жизни не обратившего к нему молитвенной просьбы о помощи и заступничестве». Сегодня день Николы Зимнего – одного из самых почитаемых святых на Руси.
Христианское предание относит время жизни св. Николая к первой половине IV века. Он родился, как предполагается, в г. Патаре (римская провинция Ликия в Малой Азии) в христианской семье. В житии святого рассказывается, что он с самого раннего детства стремился к познанию слова Божия, к аскетической и уединенной жизни. В молодости он был рукоположен в сан священника и вскоре стал помощником епископа. После паломничества в Иерусалим св. Николай принял решение посвятить себя служению Богу в Сионской обители. Однако через некоторое время св. Николай стал архиепископом в г. Мира – столице Ликии: по христианской легенде, Бог призвал св. Николая оставить обитель и пойти в мир, к людям.
Во времена римского императора Диоклетиана, известного своими гонениями на христиан, св. Николай был осужден и брошен в темницу, где подвергся мучениям. После смерти Диоклетиана и прихода к власти императора-христианина Константина он был освобожден из заключения – к этому времени относятся многочисленные рассказы о св. Николае: о том, что он заступался за несправедливо осужденных, спасал от гибели мореплавателей и утопающих, помогал страждущим. Умер св. Николай в Мире около 350 г. В 1087 г. его мощи были перенесены в г. Бари, где и хранятся до сих пор.
Образ св. Николая пришел на Русь вместе с принятием ею христианства и на протяжении многих веков занимал в религиозном сознании русского народа исключительное место. Он почитался в России как национальный святой, покровитель русского народа, а также как крестьянский святой и мужицкий заступник. Его называли «святой великий святитель Христов, теплый заступник и скорый помощник». Считалось, что Николаю Угоднику можно молиться «во всех нуждах», что он всегда и всем поможет, ибо добр и милостив».
Отправляясь в дальний путь, говорили: «Никола в путь, Христос подорожник!», «Бог на дорогу, Никола в путь», «Микола с нами!»; уходя на ратное дело – на «царскую службу горькую», надеялись на его защитие.
В XVII-XVIII вв. это представление о Николае Угоднике нашло своеобразное отражение в обряде похорон, когда в руки умершему вкладывали «письмо к Николаю» с просьбами о прощении грехов.
Перед свадьбой жениха часто благославляли образом Николая Угодника вместо образа Спасителя. Девушка, выходя замуж, просила благословения не только у Божьей Матери или Спасителя, но и обязательно у св. Николая.
Ритуальное приглашение в дом свадебного дружки звучало так: «От великого Николы канун (мед) пей, а от Пречистыя Богородицы хлеб кушай».
В старинных русских легендах рассказывается о том, например, как Николай Угодник помог крестьянину вытащить застрявшую в грязи тяжело груженную телегу, помог вдове покрыть крышу соломой, защитил женщину от разбойников и т.п. Русские люди верили, что Николай Угодник помогает людям и без специального обращения к нему. Николай Угодник считается также хорошим вречевателем, целителем: верили, что он может воскресить умершего, избавить человека от любой болезни, а среди знахарей было распространено мнение, что Николин день – самый благоприятный для лечения тяжелых заболеваний.
Николай Угодник предстает в поверьях русского народа и во многих других ипостасях. Как и Илья Пророк, Никола считался покровителем рек, озер, морей. Также он был покровителем леса.
Верили, что Николай Угодник помогает крестьянам пережить зиму. В день Николы Зимнего в северных губерниях Европейской России, например, закалывали в его честь бычка-микольца, которого специально три года откармливали всей деревней. Лучший кусок мяса «отдавали» Николаю Угоднику, то есть относили в церковь, а остальное съедали мужчины деревни во время совместного пира.
Многие монастыри и храмы по всей России имели престолы, освященные в честь святого Николая. Именно поэтому часто встречаются древние выносные иконы и алтарные напрестольные кресты с изображениями на одной из сторон поясной или ростовой фигуры святителя.
В Москве более ста церквей были освящены в честь Николая Чудотворца.
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь»….
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.
Акакиевская схизма
Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война.
Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».
Папа Римский: стремление к главенству
Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.
Константинопольский патриарх: глава церквей Востока
VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
Иконоборческий кризис: императоры против лика святых
Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.
Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.
Кирилл и Мефодий: алфавит для славян
Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.
XI век: пресный хлеб для причастия
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.
Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.
Дуэль на анафемах
В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.
Джордж Фридман, знаменитый американский эксперт в области геополитики, считает, что рядом с США уже идет становление нового сильного государства – Соединенных Штатов Мексики.
Первые признаки латиноамериканского возрождения уже заметны. Сейчас активно обсуждается идея так называемой бронзовой расы, которая в будущем станет господствовать над американским континентом. В городах, расположенных на границе США и Мексики, уже появляются скульптуры языческих ацтекских богов, в то время как памятники первым колонистам демонтируются.
Ряд футурологов и культурологов дают неутешительный прогноз по поводу нового мексиканского государства – они полагают, что оно будет проводить агрессивную политику. Первой страной, которую захотят захватить Соединенные Штаты Мексики, станет их ближайший сосед – США, который будет мим уничтожен. Эти события прогнозируются только через сто лет, однако эксперты считают, что крах США возможен гораздо раньше.
Специалисты говорят о том, что причиной гибели этого государства может стать сильнейшее землетрясение, об этом предупреждал и известный предсказатель Эдгар Кейси.
Источник:
GOLDEN SECTION
автор:
Диана Устинова
Современная оценка религиозного мировоззрения Гитлера различается среди многих исследователей. Одни ученые утверждают, что фюрер был настоящим «безбожником», «сатанистом» и «язычником», преподнося эти термины в отрицательном или положительном ключе. Другие характеризуют Гитлера как набожного христианина. Третьи исследователи утверждают, что религиозные взгляды на религию Адольфа колебались между внеконфессиональным монотеизмом, агностицизмом, прагматизмом, маркионизмом и лютеранством. Так в какого же бога на самом деле верил Гитлер?
Отец Адольфа Гитлера был антиклерикалом и скептиком, мать – католичкой. В младенчестве он был крещен, в 15-ти летнем возрасте прошел конфирмацию. В зрелой же жизни фюрер не посещал мессу, и фактически не участвовал в священнодействиях. Более того к христианству он относился крайне пренебрежительно. Все что заставляло Гитлеру категорически запретить такую религию – это желание удержание власти, и церковь была при этом одним из инструментов.
Адольф не отходил от католичества, но и практически не имел к последнему прямого отношения. С другой стороны, многие исторические факты указывают на то, что фюрер был заядлым сторонником антихристианства. Тому подтверждения всемирно известные застольные речи Гитлера, в которых он высказывался, что христианство способно уничтожить всё благородное в людях. При этом большинство историков сходятся во мнении, что фюрер стремился категорически запретить любую религию в Германии, установив вместо нее культ поклонения древним языческим богам.
Публичное отношение фюрера ко всей религии можно определить как оппортунистический прагматизм. В открытую Гитлер никогда не отстаивал идею атеизма, но при этом стремился как можно сильнее уменьшить влияние христианства на граждан Германии. При этом, он не однократно заявлял, что нацизм – это светская идеология, которая основана исключительно на научных исследованиях, и для которой в перспективе не приемлемо сосуществование с любой религией.
При всем этом деятельность фашистов под руководством Адольфа Гитлера была во многом направлена на пропаганду неоязыческих оккультных идей. Тому подтверждение экспедиции за знаниями в Тибет, создание специального подразделении «Аненербе», работники которого изучали оккультизм, попытки в нордическом направлении переписать Библию, выбор свастики с индийскими корнями и пр.
На сегодня так и не решен вопрос об истинной вере Адольфа Гитлера. В любом варианте его религиозное мировоззрение стало одной из причин, из-за которой пострадали десятки миллионов людей по всему миру.
источник
Каждая из существующих религий несет в себе свод определенных правил и устоев. Некоторые из них радикально отличаются. Но есть и общие каноны, которые соблюдаются во многих мировых религиях. Так, к примеру, христианство, иудаизм и Ислам запрещают женщине ходить с непокрытой головой. Естественно, есть определенные нюансы в соблюдении этих традиций.
Христианство
Согласно библейским законам, покрывая голову, женщина признает главенство мужчины. Апостол Павел говорил, что подчиненность мужчине установлена Богом. И каждая христианка должна благодарно принимать мужское начало. Покрытая голова у женщины символизирует смирение и считается важным принципом христианской веры. В священном писании говорится о том, что каждая женщина должна растить свои волосы и покрывать платком. Сейчас на улице редко встретишь женщину, обвязанную платком. В основном современные женщины христианства надевают платок только в церкви, чего не скажешь о мусульманских женщинах, которые свято соблюдают законы Корана.
Ислам
Принципы мусульманской религии более радикальны. В Исламе аурат (сокрытие наготы) соблюдается строго. Согласно Корану мусульманка должна свято чтить Божьи советы и быть чистой. В Исламе для женщины предписано сокрытие всего тела, включая стопы и кисти рук, при этом часть лица может оставаться открытой. Конкретно пункта о покрытии головы в священном писании нет, но пункт «сокрытие всего тела» подразумевает и голову. Существует традиция, которая в мусульманстве пошла от пророка Мухаммеда. Все его дети были девочками. И он просил их вместе с женами одевать платки, чтобы все вокруг знали, что эти женщины из его семьи. В современном Исламе эту традицию свято чтут.
Иудаизм
В Иудаизме покрывать голову должна каждая замужняя женщина. Современные иудейки могут носить любой головной убор, включая платки, шляпы и даже парики. Для незамужней девушки это правило соблюдать необязательно. Священный Талмуд строго выделяет женскую роль и учит, что женщина свои достоинства может показывать только супругу: до замужества она должна быть в полном подчинении отцу, после заключения брака главой в семье становится мужчина. В принципе, эти устои прослеживаются в каждой из обсуждаемых религий – главой всегда выступает мужчина.
Что касается выполнения этих канонов, то их строгое соблюдение сейчас мы видим только в мусульманском вероисповедании. В иудаизме эти предписания приняли более современный вид. А в христианстве большинство женщин считают обычай устаревшим, женщину с покрытой головой в обычной жизни встретишь нечасто, если, конечно, не рассматривать погодные условия.
источник
Многие древние религии давно уже канули в Лету. Одни исчезли без следа, другие до сих пор влияют на ход истории.
Друидизм
О друидах мы большей частью знаем от греческих и римских авторов, в частности, львиную долю сведений современные историки черпают из «Записок о Галльской войне» Гая Юлия Цезаря. Последний пишет о кровавых ритуалах кельтских жрецов – приношении в жертву преступников, пленных, а за неимением таковых – невинных людей. Все это ради получения милости от своих богов.
Плиний Старший сообщает о еще более страшном ритуале друидов – каннибализме.
Недавние археологические раскопки в английском графстве Чешир подтверждают слова Плиния. Найденная бедренная кость, расколотая вдоль, как полагают исследователи, говорит о том, что друиды таким образом получали доступ к костному мозгу.
Жрецы-друиды не имели храмов и совершали свои обряды в священных рощах, вселявших благоговейный трепет в сердца простых смертных. Любопытно, что память об этом сохранилась и в христианские времена – такие места часто считались «обиталищем дьявола».
Друидизм принято считать обычным язычеством, однако для некоторых исследователей друидизм отнюдь не примитивная религия.
Французский мыслитель Рене Генон считал, что в сакральных доктринах, проповедуемых друидами, был заключен синтез всех знаний человеческого мира.
В XVII – XVIII вв. в Британии произошел всплеск интереса к религии древних кельтов. Сегодня, по данным телеканала BBC News, к друидам себя причисляют более 10 000 британцев.
Манихейство
Религиозно-философское и эзотерическое учение – манихейство – зародилось в III веке н. э. на Ближнем Востоке и к XI веку распространилось на территориях от Северной Африки до Китая. Манихейство иногда называют синкретической религией, так как в ней можно обнаружить черты зороастризма, неоплатонизма, христианства и буддизма.
Родоначальником манихейства считают выходца из персидского княжеского рода Сураика (214-277), прозванного Мани. Проповедник ставил себя в один ряд с Иисусом и Буддой. В частности, на параллели с Христом указывает его следующее высказывание: «после того как я уйду из мира и отправлюсь в дом моих людей, соберу я всех избранных, которые уверовали в меня, в том месте; возьму я каждого к себе».
В основе манихейского учения лежит дуализм – противопоставление Света и Тьмы, Добра и Зла. Однако в своей картине мира Мани исходил из равноправного взаимодействия противоположных начал. Тем самым он освобождал от ответственности бога за существование в мире зла.
Современные исследователи называют манихейство «эзотеризмом без верхушки» из-за отказа признавать существование Единицы – полного Абсолюта. Манихеи делали акцент на законе космического равновесия, в котором окончательная победа Добра или Зла означала бы коллапс Вселенной.
Сегодня манихейство является синонимом «мировой ереси», так как это учение долгое время успешно проникало во многие религии и культурные контексты. Следы манихейства можно также обнаружить в обрядах славянского язычества и структуре масонских лож.
Зороастризм
Зороастризм – первая книжная пророческая религия. Ее учение основываются на откровениях Спитамы Заратуштры, полученные им от бога Ахура Мазды. Историки очень расплывчато датируют годы жизни пророка – от начала 2 тысячелетия до н. э. до 6 века до н. э. Местом возникновения зороастризма, по мнению большинства исследователей, является Северо-Восточный Иран. Однако некоторые считают, что религия могла зародиться на Южном Урале.
Проповеди Заратуштры носили большей частью этический характер, обличающий деяния арийских вождей и колдунов. В них пророк осуждал насилие, грабеж и кровавые ритуалы, восхвалял честность и труд, а также призывал к миру.
Основные постулаты веры зороастрийцев собраны в священной книге – Авесте. Зороастризм апеллирует к онтологической оппозиции добра и зла, однако в полном смысле дуалистической религией его считать нельзя: зороастрийцы верили в Единого Бога, творца всего сущего. Зороастризм можно назвать религией добродетели: личное спасение не было главной целью учения, достаточно было исполнять свой долг верующего, труженика и семьянина.
К настоящему времени зороастризм практически растворился в исламе, но небольшие общины его приверженцев еще существуют в Иране (гебры) и Индии (парсы). Сегодня в мире насчитывается менее 100 тыс. последователей зороастризма. Сохранились и некоторые обряды. Парсы, например, чтобы не осквернять священные стихии – огонь, воду, землю и воздух – хоронят умерших в «башнях молчания», отдавая тела на растерзание грифам. Парсом, как известно, был Фредди Меркьюри.
Митраизм
Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и камнях, можно найти во многих странах западных провинций Римской империи – от Германии до Британии. Персидский культ Митры, начиная с I века н. э. через римских солдат стал проникать в Южную Европу и очень быстро завоевал там популярность. Митреумы вплоть до IV века оставались центрами религиозной жизни Рима.
Митра – воплощение образа солнечного бога и символ плодородия, но он также был гарантом закона и порядка. Митра покровительствовал тем, кто ведет праведный образ жизни, но был суров к законопреступникам и лжецам. Культ Митры был весьма популярен среди низов, так как провозглашал равенство и прельщал загробной жизнью.
Митраизм и внешне, и по содержанию обнаруживал заметные сходства с распространявшимся в тот период на территории Римской империи христианством.
Места вероисповедания обоих культов находились преимущественно в пещерах, там выстраивались алтари, на заднем плане которых высекались изображения спасителей человечества – Митры и Иисуса. Обе религии практиковали омовение, а также причастие хлебом и вином.
Менее гибкий митраизм не выдержал в итоге конкуренции с христианством и уступил. Однако влияние культа Митры все еще дает о себе знать. Например, в основе корриды лежит одно из деяний Митры – принесения в жертву священного быка.
Сабеизм
Большинство источников склоняются к мнению, что сабеизм (приверженцы которой почитали небесные светила) доисламская религия, сложившаяся на территориях Месопотамии, Аравии, Сирии и Малой Азии. Ее истоки следует искать в Вавилонской и Халдейской астрологии.
Арабский писатель Аль-Союти говорил о неком Сетх’е (его также называли Гермесом) как основателе сабеизма. Пирамиды, которые строили сабеи, с одной стороны рассматривались как модель планетарной системы, а с другой – как гробницы Сетх’а и Идриса – последний в исламе считается пророком, астрономом и математиком и отождествляется с библейским Енохом.
Средневековый хронист Ахмед Бен-Яхуа указывал на то, что каждая пирамида была посвящена определенной звезде или ее Правителю. Сабеи, по словам хронистов, стекались к пирамидам и, обратившись к Северу, пели молитвы семь раз.
Британский специалист по древней астрономии Уилсон считал, что это могли быть египетские пирамиды, которые он называл «монументальными памятниками, оставленными сабейскими миссионерами с Востока».
источник
Ростовщичество – это предоставление денег в долг под процент. В русском языке когда-то было другое название этого термина – лихоимство.
Как к ростовщичеству относится христианство?
В христианском понимании прибыль, которую получают без труда, называют греховной. Именно поэтому ростовщичество, так же как и получение прибыли от аренды ранее воспринималось негативно. Ростовщики делают людей добровольными рабами, в результате чего задерживается ход нашей эволюции. Ростовщики мешают Богу ускоренно вести нас вперед.
Исторические источники показывают, что большинство религиозных лидеров в разные времена хотели устранить социальную несправедливость, которую провоцируют взимания процентов, и предлагали советы, или объявляли запрет на получение таких процентов. Народ понимал, что наживаться на несчастье других — постыдно. Давая в долг, согласно христианству, ростовщик богатеет отдавая взамен богатство своей души (убивает душу). В душе произрастает злоба, жестокость. Человек, дающий в долг – болен, и представляет собой только видимость человека, на самом же деле он убивает себя, свою совесть, закрывает уши, глаза.
Получение такой прибыли негативно сказывается на самом ростовщике, так как он грешит против Бога. Он получает прибыль на времени, а его создал Бог. Распоряжаясь тем, чего не создавал, и при этом накапливая материальные блага, ростовщик забирает привилегии высших сил, обращая их против людей.
Как к ростовщичеству относится ислам?
Ростовщичество исламом строго запрещается. В Коране написано, что нарушивший это запрет начинает войну против Аллаха.
Лексическое значение слова ростовщичество (риба) – умножение, увеличение. Исламский свод законов обозначает риба как одалживание человеком имущества или денег, увеличение своего капитала за счет должника (не только одолженной суммы, но и процентов). Этот дополнительный доход может быть выражен деньгами, имуществом, возможностями и услугами.
Даже в исламских банках не предусмотрены процентные ставки на одолженные деньг. С клиентом делиться полученная прибыль. Для этого применяют два варианта получения прибыли: нефиксированный и фиксированный доход.
Разновидности ростовщичества:
— рост на отсрочке (риба – ан – насиа);
— рост на наценке (риба — аль – фадль).
Причина запрета в исламе на ростовщичество связана с тем, что ростовщики наносят социальный, экономический и нравственный вред своему народу:
— из – за него разгорается вражда между людьми, разрываются отношения сотрудничества и взаимопомощи;
— появление паразитирующей на чужом горе прослойки населения, которая обогащается, не трудясь при этом — подобна паразитам и сорнякам, которые живут за счет других;
— ростовщичество схоже с колониализмом;
— изымание денег у людей, без предоставления компенсации — грех.
Как к нему относится иудаизм?
В иудаизме ссуда денег под процент единоверцам и соотечественникам запрещена: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста». Для чужеземцев-иноверцев таких ограничений нет: «с иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости», «ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать». Тем не менее, указанные стихи впоследствии были интерпретированы авторитетными еврейскими мудрецами, — например, Маймонидом, — как дозволяющие взимать процент с неевреев в случае крайней нужды.
источник
Казни еретиков. Миниатюра Лицевого летописного свода.
«Ересь жидовствующих», – религиозно-политическое движение, существовавшее на Руси в конце XV века, до сих пор таит массу загадок. В истории нашего государства ему суждено было стать знаковым явлением.
Истоки
Оппозиционные движения на Руси появлялись давно. В конце XIV века в Пскове и Новгороде, – центрах вольнодумства, возникло течение «стригольников», которое выражало протест против церковного мздоимства и стяжательства.
Псковские дьяконы Никита и Карп ставили под сомнение таинства, проводимые официальными служителями культа: «недостойни суть пресвитери, по мзде поставляеми; недостойно от них причащатися, ни каятися, ни крещения от них приемати».
Так сложилось, что именно Православная Церковь, определяющая образ жизни на Руси, стала яблоком раздора для различных мировоззренческих систем. Через столетие после деятельности стригольников в полный голос о себе заявляют последователи Нила Сорского, известного своими идеями о «нестяжательстве». Они выступали за отказ Церкви от накопленных богатств и призывали священнослужителей вести более скромную и праведную жизнь.
На этой благодатной почве в 1470-х годах сначала в Новгороде, а затем в Москве возникла «ересь жидовствующих», – явление, названное так Православной Церковью за расшатывание устоев христианской веры и связи с иудаизмом. Зачинателем движения признали киевского еврея Схарию, который и завез ложное учение в Новгород. Впрочем, борьба между Церковью и «сектантами» имела не только религиозную подоплеку, но и весьма отчетливую политическую канву.
Хула на Церковь
Все началось с того, что призванный на архиепископское служение в Новгороде игумен Геннадий Гонзов, называемый современниками «кровожадным устрашителем преступников против церкви», вдруг обнаружил в пастве брожение умов. Многие священники перестали причащаться, а другие и вовсе бранными словами оскверняли иконы. Также были замечены увлекающиеся иудейскими обрядами и каббалой.
Более того, местный игумен Захария обвинил архиепископа в том, что поставлен он был на должность за взятку. Гонзов решил наказать строптивого игумена и отравил его в ссылку.
Однако в дело вмешался Великий князь Иван III и защитил Захарию.
Архиепископ Геннадий, встревоженный еретическим разгулом, обратился за поддержкой к иерархам Русской Церкви, но реальной помощи так и не получил. Тут свою роль сыграл Иван III, который по политическим соображениям явно не желал терять связей с новгородской и московской знатью, многие из которой были причислены к «сектантам».
Однако у архиепископа появился сильный союзник в лице Иосифа Санина (Волоцкого) – религиозного деятеля, отстаивавшего позиции усиления церковной власти. Он не побоялся обвинять самого Ивана III, допуская возможность неповиновения «неправедному государю», ибо «таковый царь не Божий слуга, но диавол, и не царь есть, но мучитель».
Оппозиционер
Одну из важнейших ролей в оппозиции к Церкви и движении «жидовствующих» сыграл думный дьяк и дипломат Федор Курицын, – «начальник еретиков», как его называл архиепископ Новгородский.
Именно Курицына церковники обвиняли в насаждении еретического учения среди москвичей, которое он якобы привез из-за границы. В частности ему приписывали критику Святых Отцов и отрицание монашества. Но дипломат не ограничивался пропагандой антиклерикальных идей.
Близкая в своих взглядах западному рационализму партия Курицына отстаивала позиции укрепления светской власти и ослабления прав церковного землевладения.
Внешняя политика дипломата была ориентирована на регионы далекие от влияния католицизма – Юго-Восточную Европу, Крымское ханство и Оттоманскую империю.
В этом проявлялись резкие противоречия с группой сторонников супруги Ивана III Софьи Палеолог, которая ревностно отстаивала интересы христианской веры и Православной Церкви, опираясь на поддержку католических стран.
Елена Волошанка
Но был еще один человек вокруг которого собирались еретики и вольнодумцы – невестка Ивана III и мать престолонаследника Дмитрия княгиня тверская Елена Волошанка. Она имела влияние на государя и свое преимущество, по мнению историков, старалась использовать в политических целях.
Ей это удалось, хотя победа была не долгой. В 1497 году Курицын печатью скрепил грамоту Ивана III на великокняжение Дмитрия. Интересно, что на этой печати впервые появляется двуглавый орел – будущий герб Русского государства.
Коронация Дмитрия как соправителя Ивана III прошла 4 февраля 1498 года. На нее не были приглашены Софья Палеолог и ее сын Василий. Незадолго до назначенного события государь раскрыл заговор, в котором его супруга пыталась сорвать законное престолонаследие.
Часть заговорщиков была казнена, а Софья и Василий оказались в опале. Впрочем, историки утверждают, что некоторые обвинения, в том числе в попытке отравить Дмитрия, были надуманы.
Но придворные интриги между Софьей Палеолог и Еленой Волошанкой на этом не закончились. На политическую арену, не без участия Софьи, снова вступают Геннадий Гонзов и Иосиф Волоцкий, которые принуждают Ивана III заняться делом «жидовствующих еретиков». В 1503 и 1504 годах созываются Соборы против ереси, на которых решается судьба партии Курицына.
Русская инквизиция
Архиепископ Геннадий был ревностным сторонником методов испанского инквизитора Торквемады, в пылу полемики он убеждал митрополита Зосиму адаптировать строгие меры в условиях православной ереси.
Однако митрополит, подозреваемый историками в симпатиях к еретикам, ход этому процессу не дал.
Принципы «карающего меча Церкви» не менее последовательно проводил и Иосиф Волоцкий. В своих литературных сочинениях он неоднократно призывал «казнем лютым предавати» инакомыслящих, потому что руками палачей карает сам «святой дух». Под его обвинения попадали даже «не свидетельствовавшие» против еретиков.
В 1502 году борьба Церкви против «жидовствующих» наконец нашла отклик у нового митрополита Симона и Ивана III. Последний после длительного колебания лишает Дмитрия великокняжеского сана и вместе с матерью отправляет в тюрьму. Софья добивается своего – соправителем государя становится Василий.
Соборы 1503 и 1504 годов усилием воинствующих защитников Православия превращаются в настоящие процессы. Однако если первый Собор ограничивается лишь дисциплинарными мерами, то второй приводит в действие карающий маховик системы. Ересь, подрывающая не только авторитет Церкви, но и устои государственности должна быть искоренена.
По решению Собора главных еретиков — Ивана Максимова, Михаила Коноплева, Ивана Волка сжигают в Москве, а Некраса Рукавова казнят в Новгороде, предварительно отрезав ему язык.
Духовные инквизиторы также настояли на сожжении юрьевского архимандрита Кассиана, а вот судьба Федора Курицына доподлинно нам не известна.
Итоги
Историки неоднозначно оценивают явление «ереси жидовствующих». Документов, излагающих учение еретиков или обвиняющих их в антигосударственных действиях, так и не обнаружено. А признания данные ими под пытками ставятся под сомнение.
Так, Олег Стародубцев, доцент Сретенской Духовной семинарии пишет, что политические и религиозные воззрения еретиков до сих пор во многом неясны, нельзя определить и преследуемые ими цели.
Советская историография в «ереси жидовствующих» видит в первую очередь антифеодальную направленность и оценивает ее характер скорее как реформационно-гумманистический. Митрополит Макарий называет это движение «чистейшим иудаизмом», но для богослова Григория Флоровского это не более чем вольнодумство. Взгляды исследователей расходятся, но сущность этого движения как первой серьезной оппозиции в России останется неизменной.
источник